Уважаемый пан Форестер, это настолько огромная тема, что позволю ответить вам только штрихами, узлами, будет ваше желание- сами вникните и поймете. О том, что дикая, некультурная Московития была и в 15, и в 16, и в 17 и даже в 18 веках не мне вам говорить, вы и без меня это прекрасно знаете. Кстати сказать, первый русский царь, который умел хоть как-то писать и читать был Иван Грозный. Все его предшественники были абсолютно неграмотны. Общественная жизнь в Московитии в те времена полностью подчинялась формулке «Я есть Царь, а все остальные рабы мои». Рабы в прямом смысле этого слова. От первого боярина до последнего холопа или смерда. Это не вольные украинские паны, с их правом выбора короля и с их законным, подчеркиваю - законным правом на «рокош». И магдебургским правом украинских городов. А теперь по порядку. Образование(начало) Поищите в Паутине эти фамилии, поищите - зачем эти люди были «выписаны»(приглашены) в Москву. Арсений Сатановский, Епифаний Славинецкий, и старец Феодосий, а позже Дамаскин Галицкий с иноком Марком. А вспомните, зачем прибыл в Москву украинец Семен Полоцкий (1629—1680). Кто учил царевичей Алексея и Федора, царевну Софию. И, о ужас, кто учил САМОГО царевича Петра. Поищите - КТО написал «Обед душевный» и «Ужин душевный» . Что это за «книжки», для кого и кем написаны. А потом найдите фамилии Стефана Яворского, Димитрия Ростовского, вы поймете ЧТО они сделали для царства Московского. И, конечно, не забудьте разузнать - кто такой Феофан Прокопович и какой он след оставил в истории московской науки и литературы. Не грех будет вспомнить здесь и имя Федора Ртищева, того самого Федора, кто открыл монастырь под Москвой и пригласил туда из Киева с пол сотни «иноков, изящных в учении грамматики словенской и греческой, даже к риторике и философии». «Спалили», правда через пару лет местные варвары Федю ибо «Кто по латыни научится, тот с праваго пути совратится...». Но, учили, однако.
О книгопечатании и о том как надо молиться Богу.
Умолчу, только ради экономии своего и вашего времени. Здесь влияние украинцев абсолютно бесспорно и не оспаривается даже самими русскими. Хотя, можно вспомнить маленький штришок. Извольте с цитаткой ознакомиться. В феврале в 1701 г. «отправлен был из Московскаго Приказа книгопечатнаго дела в Киев и Чернигов книгопечатнаго дела знаменщик Михаила Дмитриев в книжныя типографии для научения книжному печати делу, составлять чернилы и всякому книжному урядству»... Без комментариев, да? Напомнить, кто в то время царствовал на Руси? Ну, могу еще и о другом напомнить. Тоже характерный штришок. Синод 22 января в 1747 г. приказывал Киевскому митрополиту: «По Ея Ймператорскаго Величества указу велено: для некоего нужнейшаго церковнаго дела, кое производится по имянным Ея Имп. Вел. указом, Киевской Академии из учителей — Богословии иеромонаха Варлаама Лащевскаго, философии же иеромонаха Гедеона Сломенскаго, дал им на подъем и на подводы и путевое содержание, что по указом надлежит, выслать в Санкт-Петербург немедленно, без всяких отмен и отрицаний...» То «нужнейшаго церковнаго дела» было желание Елизаветы сделать новое издание Библии, шоб без И украинцы поехали на север, упорядочили там Библию и напечатали ее 1751 p. И уже из этой Библии, исправленной украинцами, печатают книжки Св. Письма без изменения и по сей день. *** На сегодня хватит? Думая, да. Тема настолько обширная, не все сразу. Далі обов`язково буде..
Если Вам было интересно это прочитать - поделитесь пожалуйста в соцсетях!
Иоа́нн Тобо́льский (в миру Иоанн Макси́мович Максимо́вич; 1651, Нежин — 10 [21] июня 1715, Тобольск) — епископ Православной российской церкви, с 1697 года — архиепископ Черниговский, с 1711 года митрополит Тобольский и всея Сибири. Известен своей миссионерской и богословской деятельностью. Основатель Черниговского коллегиума — прообраза духовных семинарий; автор многочисленных поэтических сочинений. Прославлен в лике святителей 10 июня 1916 года (последняя канонизация синодальной эпохи в Российской Церкви); память — 10 июня по юлианскому календарю. В день памяти святителя с 1984 года совершается празднование в честь всех сибирских святых. Память святителя Иоанна совершается также в третью неделю по Пятидесятнице, в день празднования Собора Галицких святых и 20 сентября в Соборе Брянских святых. Иоанн родился в 1651 году в городе Нежине в семье шляхтича Максима Васильковского (прозвище произошло от города Василькова[1]), который позднее переехал в Киев, арендовал мельницы и земли у Киево-Печерской лавры и стал известен своими пожертвованиями на строительство многих киевских храмов[2]. Иоанн был старшим ребёнком в семье и, как прочие десять сыновей, получил свою фамилию Максимович от имени своего отца (этим объясняется совпадение отчества и фамилии)[3]:3. Мать Иоанна звали Евфросинией. В январе 1711 года Пётр Великий грамотой вызвал архиепископа Иоанна в Москву. В столице святитель поселился в Донском монастыре, где местоблюститель патриаршего престола Стефан (Яворский) вручил ему царский указ о назначении его на Тобольскую кафедру. 28 февраля Иоанн был возведён в сан митрополита. Несмотря на высокий сан и обширную епархию, это назначение было формальной ссылкой, причиной которой послужил конфликт с князем Александром Меншиковым. В одном из имений князя в Черниговской епархии был построен храм, князь сам назначил дату его освящения и потребовал прибытия в указанный день архиепископа Иоанна. Но святитель возразил, что назначение даты — дело архиерея, а не князя, и освятил храм в выбранный им самим день. В ответ на такие действия Иоанна Меншиков, затаивший обиду, выхлопотал у царя назначение святителя на Сибирскую кафедру Вверенная Иоанну Тобольская епархия и Сибирская митрополия нуждалась в миссионерской деятельности, за которую он активно взялся. Поддержку в этом митрополиту Иоанну оказывал сибирский генерал-губернатор князь Матвей Гагарин. Миссионеры были направлены к остякам, вогуличам и другим сибирским народам. По свидетельству этнографа Г. И. Новицкого, митрополит Иоанн смог обратить в христианство одного из «князьков кошитских юрт», бывшего мусульманином, а также окрестил более 300 его соплеменников[15]. В 1714 году в Пекин под руководством архимандрита Иллариона (Лежайского) Иоанном была направлена духовная миссия[9]. Официальной задачей миссии было удовлетворение духовных нужд живших в Пекине албазинцев (потомков пленных русских казаков), но, кроме этого, она должна была вести христианскую проповедь, собирать материалы о Китае и оказывать содействие дипломатам[5]. Направление в Пекин духовной миссии было личной инициативой митрополита Иоанна: «Тобольский митрополит… имел огромные права в решении местных церковных вопросов. На то, что вопрос о посылке священника в Пекин мог быть признан в Тобольске местным, указывает практика того времени, когда волей митрополита назначались священники к едущим в Пекин караванам, к посольствам в пограничные районы и деловым посылкам в Ургу и Наун»[16]. Особо Иоанн поддерживал, в том числе и собственными средствами, славяно-латинскую школу, основанную в 1703 году в Тобольске его предшественником митрополитом Филофеем (Лещинским). Для неё из Киева и Чернигова им были приглашены преподаватели. В школе обучались дети не только русских переселенцев, но и коренных народов Сибири. По замечанию агиографа: «едино у него увеселение было — писать душеполезные сочинения»[17]. В этот период им был выполнен перевод на русский язык сочинения немецкого монаха Иеремии Дрекселя «Илиотропион, или сообразование человеческой воли с Божественной волей» (ранее существовал лишь перевод на церковно-славянский язык). Книга была напечатана в 1714 году в Чернигове в типографии, открытой Иоанном ещё в период его архиепископства. Митрополит Иоанн активно развивал строительство храмов, в том числе каменных. Только в 1713 году им было завершено строительство церкви Спаса Нерукотворного (начато в 1709 году), начата постройка нового архиерейского дома, освящена церковь Николая Чудотворца с приделом в честь Вознесения Господня у городских стен[18]. Храмы возводились и в местах проживания коренных сибирских народов, обращаемых миссионерами святителя Иоанна в христианство. Иоанн активно занимался благотворительностью, к концу его жизни в Тобольске существовало около двадцати богаделен. --------------
.Значимость личности Дмитрия Ростовского для русской истории и культуры трудно переоценить . Читаем. Было время, когда в России самым дорогим приданым для новобрачных считались не драгоценная утварь, платья и украшения, а духовные книги. Люди знали: будет вера – будет и благословение Господне над семьей, а остальное приложится. Евангелие, «Добротолюбие» — поучения святых отцов Церкви передавали из поколения в поколение. И среди самых известных источников мудрости и добра особое место принадлежало Четьим Минеям.
Сегодня даже не все знают, что это такое. Это целый свод житий (жизнеописаний) святых, охватывающий весь годовой круг памятных дат. Минеи читали дома в кругу близких, они были самым любимым чтением в семьях, где знали грамоту. Не все знают и о том, кто сделал жития святых в России основой домашних книжных собраний – о замечательном пастыре и о выдающемся духовном писателе – святителе Димитрии Ростовском, память которого Церковь совершает 10 ноября. Родился в декабре 1651 года в селе Макарове (Киевское губернаторство). Учился в Киево-Братской коллегии (затем Киево-Могилянская Академия). В 1668 году принял постриг и прожил семь лет в Киевском Кирилловском монастыре. В 1675 году становится священником, и получает назначение в Чернигов, где прославился как проповедник. После 1677 года проводит несколько лет в путешествиях по монастырям. 10 августа 1681 года был поставлен игуменом Свято-Спасского монастыря в Чернигове. Спустя три года переезжает в Киево-Печерскую Лавру, где занимается составлением житий святых. В 1701 году становится митрополитом Тобольским и всей Сибири, но из-за болезни уже в 1702 году был переведен в Ростов. Здесь он прославился трудами по развитию образования, а так же полемикой со старообрядцами до своей смерти в ночь на 28 октября 1709 года.
Да, в методичке как бороться против такого финта Рокоша ничего не написано. Чичас возвонят косте затулину или вохе корнилову, че-нить придумают в ответ.
Архимандрит Паи́сий (Паи́сий Ня́мецкий, в миру Пётр Величко́вский; 21 декабря 1722, Полтава — 15 (26) ноября 1794, Нямецкий монастырь) — православный монах; клирик Константинопольского Патриархата; переводчик, святой. Родился в городе Полтава в украинской семье протоиерея Иоанна, потомственного священника[1][2], где был одиннадцатым ребёнком. По матери прадедом старца был некто Мандя, славный и богатый купец еврейский, принявший крещение со всеми своим домом. Бабка старца по матери, дочь крестившегося еврея, поступила в монастырь и впоследствии была настоятельницей Покровского женского монастыря. Пётр учился в Киевской духовной школе. После 3-х лет обучения он вернулся домой и сообщил матери о намерении оставить школу и уйти в монастырь — намерение, которое последняя не одобрила. Широко известны поучительные труды Паисия Нямецкого (Величковского). По словам историка Г. П. Федотова, «Паисий Величковский становится отцом русского старчества. Непосредственно связанная с ним Оптина пустынь и Свято-Успенская Саровская пустынь делаются двумя центрами духовной жизни: два костра, у которых отогревается замёрзшая Россия». Оказал значительное влияние на многих православных подвижников России конца XVIII и XIX веков. Серафим Саровский получил благословение на уход в Саров от затворника Китаевской пустыни (под Киевом) старца Досифея, который был духовно связан с обителью преподобного Паисия и направлял туда своих учеников. Сборник «Добротолюбие» был настольной книгой Прохора Мошнина — будущего старца Серафима Саровского. С его духовным наследием связана история старчества в Оптиной пустыни. Первые оптинские старцы — преподобные Лев (Леонид), Макарий, Моисей — были прямыми учениками учеников преподобного Паисия, а их учеником явился Амвросий Оптинский. Был прославлен в лике святых на Поместном Соборе Русской православной церкви 1988 года.