Духовная культура — это система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому единству или человечеству в целом.
Понятие «духовной культуры» восходит к историко-философским идеям немецкого философа, лингвиста и государственного деятеля Вильгельма фон Гумбольдта. Согласно выработанной им теории исторического познания, всемирная история есть результат деятельности духовной силы, лежащей за пределами познания, которая проявляет себя через творческие способности и личные усилия отдельных индивидов. Плоды этого сотворчества составляют духовную культуру человечества.
Духовная культура возникает благодаря тому, что человек не ограничивает себя лишь чувственно-внешним опытом и не отводит ему преимущественного значения, а признает основным и руководящим духовный опыт, из которого он живет, любит, верит и оценивает все вещи. Этим внутренним духовным опытом человек определяет смысл и высшую цель внешнего, чувственного опыта.
Духовная культура - сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества. Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности.
После развала Советского Союза существовала, да и существует, а может быть даже усиливается опасность развала и Российской федерации. Поэтому есть необходимость в определении системообразующих ценностей способных консолидировать общество. Такой ценностью является, на наш взгляд, русская духовность. Сделать ее полный обзор в рамках нашей работы не представляется возможным. Мы дадим лишь общие ее черты задав тем самым матрицу дальнейших исследований. Во многом описание духовности похожи на описания культуры, но есть и отличия. Духовность представляет собой ценностное ядро духовных интенций продвинувших развитие народа и продолжающих давать импульсы к прогрессу. Известный русский философ Н.А.Бердяев в свое время задавался вопросом: что же замыслил Творец о России? У нас есть все основания полагать, что мыслитель прав, утверждая, что русский народ на протяжении своей истории вынашивал высокие идеи духовного смысла бытия, истинные общечеловеческие духовные ценности. Обратимся к самому началу истории русского народа – к язычеству. Оно господствовало в Древней Руси до конца X в. Изучение его сопряжено с большими трудностями: эта культура была устной и письменных свидетельств о ней немного. Поэтому суждения о дохристианских воззрениях славянских народов основаны на данных этнографии, археологических источниках и фольклоре. Славяно-русское язычество – это в своей основе доклассовый тип культуры, имевший мифологическое выражение. По немногим сохранившимся фрагментам мифа можно заключить, что он нес в себе наиболее общие представления о мире и человеке. Человек в те времена еще не обособился от природы, не противопоставил себя ей. Он персонифицировал, одушевлял природу, и по отношению к себе представлял ее высшим божественным существом. Это дает основание характеризовать языческое мировоззрение как природоцентристское. Для него были характерны представления о единстве духовного и материального начал бытия. Себя же человек-язычник также считал органической частью мира, неотделимой от обожествленной природы и от коллектива. На этом основывались типичные для родоплеменных порядков представления о всеобщем равенстве и высоком, священном статусе коллективной личности. Эти представления являлись священной традицией, поэтому трудно поддавались изменениям и не способствовали социальному расслоению общества там, где долго держались пережитки язычества, находящиеся в противоборстве с христианством. Христианизация Древней Руси началась в конце X в., внедрялась в языческое общество сверху и процесс этот растянулся на многие столетия. Христианство не просто шло на смену язычеству. Обе религиозно-мировоззренческие системы взаимодействовали и противоборствовали, порождая сложные синкретические новообразования. Многие проявления этнонационального мышления рождались в сплаве внешних влияний с глубинными традициями. Постепенно произошло взаимопроникновение принципиально различных по идейным основам мировоззренческих систем – (православно-языческий синкретизм) – двоеверие. Каково же было соотношение между наднациональной, привнесенной извне православной культурой и этнонациональной, уходящей корнями в языческое прошлое, духовной культурой Древней Руси? При наличии пережиточных родоплеменных и общинных традиций возникали различные формы двоеверия: от явного преобладания языческих элементов в народной культуре до скрытых, едва различимых примесей дохристианского наследия в культуре официальной. Это было тогда. Это есть и сейчас. Праздники Масленицы, Ивана Купалы… Пантеон многочисленных христианских святых вобрал в себя функции и свойства прежних языческих божеств. Так, Илья заменил Перуна, св. Георгий (Егорий) – Ярилу и т.д. Что же касается представлений язычников «о всеобщем равенстве и высоком, священном статусе коллективной личности», то они и сейчас живут в русских людях, еще недавно имевших возможность убедиться в их правильности и необходимости (70 лет Сов. Власти). Таким образом, можно считать, что древняя языческая культура и сегодня оказывает влияние на формирование коллективного бессознательного русских людей. Кроме того, без учета фактора православно-языческого синкретизма нельзя понять ни православия, которое отлично от византийского прототипа, ни достижений в различных сферах отечественной культуры со свойственными ей чертами явного и неявного двоеверия, и, наконец истоков тех внутренних духовных черт и качеств, которые отличают русского человека. Откуда, например, у него известная всему миру «широта души»? Н.А.Бердяев писал о том, что между необъятностью русской земли и русской души существует соответствие: «В душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, устремленность в бесконечность, как и в русской равнине»[3]. Этот неписанный закон «соответствия земли и души» действует с удивительным постоянством во все времена русской истории и несет в себе свет исканий Истины, Добра и Красоты. Все это получило наиболее законченное и совершенное воплощение в созданном русским народом удивительном языке, неподражаемом фольклоре, а главное в искусстве – великой русской литературе, музыке, живописи, архитектуре. Русская духовность на протяжении столетий формировала русскую культуру, та, в свою очередь, формирует нынешнюю духовность. Огромный пласт русской культуры, духовности связан с православием. Творчество славянофилов И.В.Киреевского (1806–1856) и А.С.Хомякова (1804–1860) представляло собой попытку выработать систему христианского миропонимания. Они пришли к мысли, что образованность русская должна основываться на восприятии «цельного знания», сочетающего разум и веру, а подлинная философия должна быть философией «верующего разума». Значительное влияние на духовный мир россиян оказали идеи буддизма и эзотерической философии. Есть и влияние мусульманской культуры. С востока было сильное влияние оккультизма и эзотерики, привнесенное Е.П.Блаватской и Е.И.Рерих. Существует огромный пласт эзотерической литературы, он очень обширен, что говорит о некоторой склонности авторов-эзотериков к графомании. Каковы же характерные черты именно русской духовности? Представления о духовности как о высшей целесообразности проявились и в размышлениях русских мыслителей о судьбе – предназначении России, и в вере в особую миссию России: «Москва – третий Рим» (Филофей), «всемирная отзывчивость русского человека» (Ф.М.Достоевский), самобытность духовная, умственная и бытовая (К.Н.Леонтьев), мессианская роль православия (Е.Н.Трубецкой, Д.С.Мережковский, П.А.Флоренский, С.Н.Булгаков), роль связующего начала между Западом и Востоком (Н.А.Бердяев), восприятие судьбы России как дела всемирной культуры (Г.П.Федоров), построение общественно-экономического устройства, справедливо обеспечивающего народные массы (Н.Я.Данилевский, В.И.Ленин). Эти идеи по-прежнему являются духовным ориентиром для различных общественных групп. Можно согласиться с П.Е.Астафьевым, писавшим: «Если нет и не может быть русской национальной философии, то нет и не может быть и русского национального самосознания, ибо философия, в отличие от знания предметов, есть именно самосознание целого духа»[2]. О крепости и здравости русского духа может говорить величина вклада русских в философию, науку и технику. Золотыми буквами вписали свои имена в историю науки: М.В.Ломоносов, И.М.Сеченов, Д.И.Менделеев, Н.И.Лобачевский, А.М.Бутлеров, И.И.Мечников, К.А.Тимирязев, И.П.Павлов, В.М.Бехтерев, А.А.Ухтомский, Л.С.Выгоцкий, К.Э.Циолковский, П.А.Черенков, Н.Н.Боголюбов, А.Л.Чижевский, В. И. Вернадский, И.М.Губкин, Н.И.Вавилов, И.В.Курчатов, А.Д.Сахаров, Ж.И.Алферов и т.д. Имена талантливых русских изобретателей И.П.Кулибина, И.И.Ползунова, Е.А. и М.Е.Черепановых, А.Ф Можайского, А.Н.Лодыгина, А.С.Попова, А.К.Нартова, В.Г. Шухова, И.И.Сикорского, Б.Л.Рогозина и В.К.Зворыкина, А.М.Понятова, М.О.Доливо-Добровольского, С.П.Королёва, М.В.Хруничева, А.Н.Туполева, о которых много написано в литературе, пользуются мировой известностью. С благодарностью помнят люди ратный труд-подвиг русских воинов-полководцев А.Я.Невского, А.В.Суворова, Ф.Ф.Ушакова, М.И.Кутузова, Г.К.Жукова и многих других. Русские люди всегда стремились жить большим государством, высшая целесообразность тут просматривается в возможности решать глобальные задачи: защита страны и даже планеты от любого агрессора, выход в космос, проповедование всему миру русской культуры и духовности. Революционная ситуация в России 19 века раскрепостила духовные силы народа, и это выразилось в искусстве, литературе, науке и философии. Духовным, по своим целям, можно назвать и попытку реализовать после революции марксистский экономический проект прорыва к коммунизму. П.Н.Федосеев писал, что: для марксизма «…высшими культурными и нравственными ценностями являются те, которые в наибольшей степени содействуют развитию общества и всестороннему развитию личности»[9]. Марксистскому проекту не хватало методологии решения человеческих проблем. Произошла недооценка человеческого, недооценка значения духовного мира. Превращение марксизма в идеологию, и затем в догму, уничтожило его духовную сущность, сделав препятствием для развития различных философских направлений. В русской духовности значительное место заняли социальные идеи советского государства. Советскую идеологию всегда упрекали за атеизм и невнимание к религии, хотя государство и должно, вероятно, в своей работе опираться на науку, а не на веру, тем более, когда вера находится на уровне мифологии. Виновны в этом слабость, недостаточность и извращенность существовавших тогда религиозных взглядов. Старые церковные доктрины были отвергнуты, как «опиум для народа», шарлатанство и рабовладельчество. Но русские философы пытались осмыслить мир и место человека в нем. Что можно было взять от старых религий? Совсем немного. Пожалуй, только Н.Ф.Федоров несколько развил христианство, попытавшись соединить его с идеей прогресса, сделав идею воскрешения не только метафизической, но и натурфилософской, научной[8]. К.Э.Циолковский попытался воспеть материализм, но тот, конечно, не давал человеку никакой надежды. Материалистические представления того времени были очень примитивными. В философии русская духовность отразилась в идеях «русского космизма», которые развивались многими философами: Н.Ф.Федоровым, А.В.Сухово-Кобылиным, Н.А.Умовым, А.Л.Чижевским, В.Н.Муравьевым, А.К.Горским, Н.А.Сетницким, Н.Г.Холодным, В.Ф.Купревичем, А.К.Манеевым. Космисты говорили о развитии сознательно-духовных сил, об управлении мирозданием, о единении мира и человека. Об этом писали и мыслители русского религиозного возрождения: В.С.Соловьев, С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев, П.А.Флоренский, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, Е.Н.Трубецкой, В.Ф.Эрн, И.А.Ильин, Л.П.Карсавин, А.Ф.Лосев. Русский космизм – это целостная модель мира, осмысленная средствами науки и философии того времени. Она отвечала на многие вопросы и давала надежду на осмысленность мира и, может быть, даже на бессмертие. Причем «русский космизм» не является агрессивным по отношению к другим религиям, а признает их как части ноосферы. Русский космизм подвижен и способен к творческому научному и философскому развитию. Серьезным прорывом в понимании мира было учение Вернадского о ноосфере. Но, хотя его ноосфера не несла в себе функций ментальной связи и являлась лишь метафорическим обобщением наработок разума, такое положение могло просуществовать недолго и почти сразу было дополнено идеями П.А.Флоренского о пневматосфере, т.е. сфере телепатической душевной связи. В России появилось много исследователей телепатических возможностей человека, что отражено в книге Б.Б.Кажинского «Биологическая радиосвязь»[5]. Интересную метафизическую концепцию мира создал Д.Л.Андреев в книге «Роза мира»[1]. Где высказана идея превращения России в духовный центр мира. Она еще нуждается в глубоком осмыслении. Были и подвижники, раскрывающие жизненные возможности человека, например, Порфирий Иванов[7], чей жизненный подвиг недооценен и, пожалуй, осмыслен может быть только в рамках русского космизма. В Иванове произошло соединение русской ментальности с тем, что характерно для индийских йогов. Из-за понимания вопиющих противоположностей разума и веры, русская философия всегда отличалась «нерациональностью», открытостью мировосприятия. Под рацио понимался органический материальный детерминизм, механистическое понимание человеческого. Под нерациональностью скрывалось стремление к высшей целесообразности. В России литература и искусство стали не просто интеллектуальным трудом, а духовным. Людей такого труда стали называть интеллигенцией – самосознающими. Явление уникальное – нигде в мире такого нет. В мире есть интеллектуалы – работники умственного труда, но это другой уровень развития, у них может быть очень слабым самосознание. Первым об «интеллигенции Русского народа» начал говорить И.С.Аксаков[4]. Приводя в этой работе фамилии духовных, на наш взгляд, людей мы отталкиваемся от той мысли, что духовность – это, прежде всего, духовные индивиды. Нельзя сказать, что они соответствуют критериям русской духовности, в действительности они создавали эти критерии. Они творили мир русского духа! Весь мир восхищается духовной глубиной произведений А.Н.Радищева, Г.Р.Державина, А.С.Грибоедова, Н.М.Карамзина, Ф.И.Тютчева, А.С.Пушкина, Н.В.Гоголя, М.Ю.Лермонтова, Л.Н.Толстого, Ф.М.Достоевского, Н.С.Лескова, А.И.Куприна, И.С.Тургенева, А.И.Герцена, Н.Г.Чернышевского, А.Н.Островского, А.П.Чехова, Л.Н.Андреева, В.Г.Короленко, И.А.Гончарова. А.А.Блока, И.А.Бунина, А.М.Горького, С.А.Есенина, В.В.Маяковского, М.А.Булгакова, А.П.Платонова, Н.А.Островского, М.А.Шолохова, А.А.Ахматовой, М.И.Цветаевой, А.Гайдара, К.Г.Паустовского, М.М.Пришвина, М.М.Зощенко, К.М.Симонова, К.Д.Воробьева, Б.Н.Полевого, В.М.Шукшина, А.Р.Беляева, А.В.Вампилова, И.А.Ефремова и многих других. Советское государство было идеократическим и опиралось на авторитет символов и священных идей – Родину, Государство, Армию. Это была единственная страна европейской культуры, которая на государственном уровне ввела в систему воспитания и, значит, в массовое сознание народные сказки и классическую литературу, огромный пантеон символов, созданных Великой Отечественной войной и игравших важнейшую роль в патриотическом воспитании советских людей. Это все скрепляло общество. В постсоветское время, в связи с развитием полиграфических технологий и интернета, литература была поражена графоманией и дилетантством, замусорена коммерческими поделками. Сейчас русский народ стоит перед выбором своей исторической судьбы: остаться сильной нацией со своей культурой, мышлением и языком или потерять все это, без сопротивления отдавшись утонченной технологии господства – манипуляции общественным сознанием. Чем страшна эта технология? Она проникает в каждый дом (через радио, телевидение, СМИ и пр.) и от нее человеку невозможно укрыться. На Россию вся современная технология манипуляции сознанием была обрушена революционным способом, как обвал, с гротескными и кричащими результатами. Термин «манипуляция» есть метафора, он обозначает ловкое и скрытое управление людьми с целью обеспечить такое их поведение, которое нужно тем, кто владеет средствами манипуляции. В большинстве случаев это тайное психическое воздействие, которое приносит ущерб тем людям, на которых оно направлено. Простейшим примером может служить реклама. Мало того, для манипуляции требуется фальшивая действительность, настолько близкая к правде, что присутствие манипуляции в ней не должно ощущаться. Манипуляторы разрушили СССР и продолжают разрушать и грабить Россию. Причем делают они это руками русских людей, манипулируя их сознанием. Технология манипуляции всеобъемлюща. Она присутствует во всех областях жизни нашего общества. Происходит разрушение и символов – отложившихся в сознании образов вещей, явлений, человеческих отношений, общественных институтов и пр., то есть целого мира, в котором мы живем духовно. Мир символов не совпадает с обыденной земной жизнью. Символы приходят к нам из традиций. У них другой ритм времени и другие законы. Мир символов упорядочивает нашу жизнь, а также историю народа, жизнь общества, страны, связывает в нашей коллективной жизни прошлое, настоящее и будущее. О разнузданности современного кинематографа пишут многие, так историк Ф.И.Раззаков отмечает: «Глядя на сегодняшний российский кинематограф, хочется спросить его пропагандистов и культиваторов. Почему в сегодняшней капиталистической России, где православной религии вновь отведена существенная роль в жизни общества (одних храмов и церквей по всей стране построены тысячи), ваш кинематограф служит рассадником самых низменных человеческих инстинктов: жадности, зависти, прелюбодеяния, сквернословия? Не потому ли, что его создатели, являя собой людей испорченных и бездарных, относятся к религии, как к декорации, что является еще большим грехом, чем отрицание религии коммунистами. Ведь те, борясь с религией, не подвергали гонениям христианскую идею, воспитывая свою паству в ее лучших традициях. Сегодняшние же властители общества, регулярно захаживая в церковь и осеняя себя крестом, сделали из христианской идеи, базирующейся на принципах справедливости, настоящее посмешище. Взять тех же деятелей искусства (в том числе и кинематографистов). Большинство из них сегодня в открытую пропагандируют свои собственные пороки, дабы и миллионы других людей (в основном молодых) переняли их испорченность. Видимо, поэтому целомудрие и гуманность советского кинематографа у подобных людей и вызывает такую злобу и ненависть, какую у последователей сатаны вызывает любой человек, приверженный добродетели»[6] . В нынешнее время русская духовность переживает кризис, связанный с потерей ориентации. Русский дух порабощен чужеродными веяниями и раздирается внутренними противоречиями. От того, как быстро он преодолеет свои болезни, зависит дальнейшая судьба русского народа.
Список литературы 1. Андреев Д.Л. Роза мира. М.: «Мир Урании», - 2000. 2. Астафьев П.Е. Национальность и общечеловеческие задачи. М., 1890. - с.22-23. 3. Бердяев Н.А. Русская идея.// Вопросы философии. 1990. №1. - c.70. 4. Возилов В.В., Назаров Ю.Н. Философия интеллигенции. Иваново. 2002. 5. Кажинский Б. Б. Биологическая радиосвязь. Изд. Академии Наук УССР. Киев 1963. 6. Раззаков Ф.И. Гибель советского кино. Интриги и споры. 1918 – 1972 / Федор Раззаков. – М.: Эксмо, 2008. – 704 с.: ил. . стр. 233. 7. Учитель Иванов. Жизнь и учение. – М., «Оникс», 1997. 8. Федоров Н.Ф. Сочинения. М., Мысль, 1982. 9. Федосеев П.Н. Культура и мораль // Вопр. Философии. 1973. № 4. - с.36.
И все это, лишь незначительная часть, вклада русских в мировую науку и культуру. Конечно же, перечислить все невозможно. Но даже столь беглый взгляд, позволяет судить о Русской цивилизации, как об основополагающей в сфере развития всего Человечества.
> Значит, дух.культура имеет материальное воплощение в виде архитектуры, литературы. quoted1
Нет, не значит. Материальное воплощение имеет материальная культура. Культура вообще делится на два вида - материальная и нематериальная. Вот вторая и подразделяется на несколько видов, важнейший из которых - духовная. Так, что правильно, наверное, будет так: чем выше технологическое качество жизни, тем выше материальная культура. А совсем точно так: чем круче техника, тем выше материальная технологическая культура. Вот она в спасении уж точно не нуждается. Хотя... Очень много людей замечают в технике кучу избыточных функций и сложность управления. Так, что там тоже не все гладко.
>> Значит, дух.культура имеет материальное воплощение в виде архитектуры, литературы. quoted2
>Нет, не значит. Материальное воплощение имеет материальная культура. Культура вообще делится на два вида - материальная и нематериальная. Вот вторая и подразделяется на несколько видов, важнейший из которых - духовная. Так, что правильно, наверное, будет так: чем выше технологическое качество жизни, тем выше материальная культура. А совсем точно так: чем круче техника, тем выше материальная технологическая культура. Вот она в спасении уж точно не нуждается. Хотя... Очень много людей замечают в технике кучу избыточных функций и сложность управления. Так, что там тоже не все гладко. quoted1
Но если духовная культура воплощена в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности.. ДЕЯТЕЛЬНОСТИ!.. Значит, комфорт и качество жизни (архитектура) сильно зависят от духовной культуры! .
Возможно и зависят. Вот только комфорт и качество тоже бывают материальными и духовными. Так, что духовный комфорт естественно сильно зависит от окружающей духовной культуры. И качество духовной пищи также прямо зависит от духовной культуры общества.
Не однозначно. Это следствия культуры быта. В практическом плане, применительно к сегодняшнему дню в нашей стране, это скорее культура техническая, т.е. материальная. Ну например спешащий по олигархическим делам Прохоров приветливо улыбается соседу банкиру на стерильно чистой лестнице, а во воре дома памятник Пушкину и заботливая охрана. Цивилизация! Высокодуховная!
> Хмурые хари, мат везде, мусор, плохие дороги, хамство, неустроенные грязные дворы и околодомные площадки - следствие духовного бескультурья. quoted1
Да, за исключением дорог. Дороги - следствие безнаказанного воровства. Ну и хмурые хари тоже однозначно не оценить. kroser8 писал(а) в ответ на сообщение:
> Гашишно-кокаинная матерщинная богема - цвет культуры?! quoted1
> Дороги - следствие безнаказанного воровства. quoted1
Аморальность. Это духовное бнскультурье. Имхо, десять заповедей, мораль, праведность = высокой духовной культуре.. должны быть тождественны. но в православии материальный труд не является прерогативой; главнее духовный труд.. может, из-за пренебрежения важностью материального происходит упадок духовного? Как можно жить весело в достатке, основное время трудясь над душой, а не над комфортом (материальным миром)?
> Значит, дух.культура имеет материальное воплощение в виде архитектуры, литературы.. > Имхо, чем выше качество жизни, тем выше духовная культура. quoted1
Наше гражданское сознание превратили в мозаичные представления, которые формируют отношения на основе случайного выбора от "Чего изволите?" до "Ты не имеешь права жить!". Все потому, что мы не развели понятия история и духовная культура.
История - это святилище, где все уже давно произошло и поэтому изменить ничего нельзя. В святилище нельзя заходить с каким-то настроем - все восхвалять или все осуждать. Это глупо. Сейчас многие завидуют славе СВанидзе - Кугинян. На самом деле это разрушители - они разрушают историческую память общества и каждого человека.
Во всех странах - такие отношения стали элементом внутренней гражданской культуры граждан. Даже наши форумисты не посмеют заявить на основе прошлых традиций в пытках, которые даже воспроизведены в музеях. Например, человек сидит по шее в дерьме, а над повехностью крутится на столбе меч, заставляя этого человека постоянно нырять в дерьмо. Представте себе такой дурдом около музея. Одни кричат, что этот вид пыток хорошее устрашение для врагов и помог получать ценную информацию от врагов. А другие бы кричали, что это изуверство и нация, придумавшая его не имеет права считать себя цивилизованной. Такое возможно только в нашей стране и активно проявляется на всех формах и СМИ.
Духовная культура - это способ формирования духовного и гражданского сознания в обществе с учетом его целей. Выборка исторических фактов с положительной или отрицательной оценкой готовит граждан к каким-то изменениям во внутренней и внешней политике.
Например, если кто-то начинает поднимать исторические факты с негативной оценки поведения чеченцев - значит он готовит граждан к конфликту или войне с Чечней. У нас такие факты вытаскиваются постоянно, но только по причине глупости и мозаичности сознания.
Видно пропустил, а что такое "духовная культура"? Просто культура имеет свои категории: живопись, архитектура, литература и тд. А какие реальные категории имеет "духовная культура"?
> какие реальные категории имеет "духовная культура"? quoted1
Духовная культура формирует целостность восприятия , переработки и воспроизводства информации. Под ее программирующим воздействием формируется гражданское сознание – люди без понуждения, со свободной волей воспроизводят культуру своего общества.
Духовная культура не сводится к набору регламентированных обществом видам искусства, обязательной литературе. Она учит людей воспроизводству и пониманию их. Поэтому ее положения конструктивны и позитивны.
Разрушение ДХ через внесение негатива к истории общества, отдельным авторам и их произведениям, насыщение информации криминалом и эрзац культурой (где есть потребление, но нет воспроизводства), формирует мозаичность сознания у людей. Это сознание не имеет возможности опереться на какие-то внутренние общепринятые нормы, правила, традиции, технологии в обществе – их просто уничтожили.
Эти процессы можно сравнить с влиянием негатива на сознание отдельного человека. Мозаичность сознание стала массовой не только в результате разрушения духовной культуры, но и через использование в политике и психологии промедицинских технологий. Например, у человека 8 лет назад случается форс мажорная ситуация. Сам психологически он с ней справиться не может. Поэтому идет к психологу, психотерапевту, психиатру, экстрасенсу, проходит разные тренинги.
Но, обратите внимание! На каждом занятии специалисты от 20 до 40% времени тратят на установление диагноза – они активно обсуждают историю недомогания и ищут причины в его прошлых поступках. Так закрепляется негатив в сознании. Человек из активного, уверенного и амбициозного постепенно превращается в зависимого и боязливого..
И вот что удивительно, когда он находится в процессе чтения, обсуждения в нем просыпается жизнь. Но это переживания зависимого человека. Но как только все это прекращается, то вы видите перед собой неуверенного и очень одинокого человека.. Больше всего боится страха ощущения одиночества. Страх делает его злобным и агрессивным по отношению к другим. У этих людей даже комнатные цветы не растут – они тоже требуют постоянного внимания и любви.
Вот так эрзац духовная культура делает людей в обществе разделенными и апатичными. Которые ни во что не верят, потому что нет веры внутри сознания.. Что мы и наблюдаем в настоящее время.
> Духовная культура формирует целостность восприятия , переработки и воспроизводства информации. Под ее программирующим воздействием формируется гражданское сознание – люди без понуждения, со свободной волей воспроизводят культуру своего общества. quoted1
Целостность восприятия , переработки и воспроизводства информации формирует исключительно логика, которая имеет вполне конкретные категории, законы. И человек всегда поступает так, как ему выгодно, т.е. логично. Отсылки на "совесть и тд"? Это всего лишь поступок человека, для его комфортного(и этот комфорт более чем материален: тот же аппетит/его отсутствие, хороший сон/бессоница) существования. Гражданское общество формируется духовной культурой и мифической тягой к свободному воспроизводству повседневной жизни? Ни один голодный и нищий не будет добровольно воспроизводить свою нищету; и наоборот, успешное сытое, одетое общество никогда не будет думать о нравственности и "духовных ценностях". Почему? Потому что им это не нужно, им хорошо жить так, как они живут, а значит никакого дискомфорта(а именно он является движущей силой) нет, и желания перемен тоже, соответственно, нет. Neformal писал(а) в ответ на сообщение:
> Она учит людей воспроизводству и пониманию их. Поэтому ее положения конструктивны и позитивны. quoted1
Никогда не думал, что для понимания матана/физики/экономики/истории/архитект уры необходим внутренний эфир...Это не более чем опыт, действие собственного мозга.
> Разрушение ДХ через внесение негатива к истории общества, отдельным авторам и их произведениям, насыщение информации криминалом и эрзац культурой (где есть потребление, но нет воспроизводства), формирует мозаичность сознания у людей. Это сознание не имеет возможности опереться на какие-то внутренние общепринятые нормы, правила, традиции, технологии в обществе – их просто уничтожили. quoted1
Чтение книг формирует сознание людей? Есть люди, которые в принципе, не прочли ни одной книги за всю жизнь, отчего же их сознание тогда неполноценно и мозаично? Если какие-либо традиции, нормы, технологии мешают производству, цель которого реальное, действительное улучшение жизни общества, значит они устарели и подлежат уничтожению. Нет смысла страдать в настоящем ради привычек nn-ой давности.
> И вот что удивительно, когда он находится в процессе чтения, обсуждения в нем просыпается жизнь. Но это переживания зависимого человека. Но как только все это прекращается, то вы видите перед собой неуверенного и очень одинокого человека.. Больше всего боится страха ощущения одиночества. Страх делает его злобным и агрессивным по отношению к другим. У этих людей даже комнатные цветы не растут – они тоже требуют постоянного внимания и любви. quoted1
А когда человек едет в транспорте, жизнь засыпает? И вообще, как выглядит человек с заснувшей жизнью, и где Вы таких встречали? Дело в том что мозг человека(именно мозг, так чтение и обсуждение это продукт исключительно мозговой деятельности) работает постоянно, а значит и "одинокий" человек имеет
> Страх делает его злобным и агрессивным по отношению к другим. У этих людей даже комнатные цветы не растут – они тоже требуют постоянного внимания и любви. quoted1
Опять же, с чего Вы взяли, что страх имеет такие свойства? Страх всего лишь помеха для обычной деятельности человека, и далеко не всегда является опасностью для других. Возможно, Вы имели ввиду постоянное ощущение страха, но опять же оно всегда временно, так как носителю этого чувства живется некомфортно(хотя ком-то комфортно), и отнюдь не влияет на злобу, агрессию и тем более цветение растений.
> Вот так эрзац духовная культура делает людей в обществе разделенными и апатичными. Которые ни во что не верят, потому что нет веры внутри сознания.. quoted1
Я лично не вижу. Я вижу голодных/сытых, обеспеченных/нищих и тд людей, и не более.