Результаты 23-го Всемирного философского конгресса, 2013 г., Афины

Dieter Hiftler

23 1734 14:42 01.04.2017

Рейтинг темы: +1

Dieter Hiftler
romulus

Сообщений: 20271

Материалы редакции журнала "Вопросы философии", а не частное мнение. Показана структура Конгресса, особенности проведения, тематика докладов и состав делегаций. От России приехала гигантская кодла, больше китайской в 3 раза. От Германии - видные философы Хабермас, Ленк и Позер. --- Диалектика! Делегашка от имени Конгресса задействовала писалово на имя Путина и Госдумы - "по спасению РАН от покушений", что де с ними не посоветовались, принимая решение, что РАН надо все-таки реформировать. - Письмо Путину прилагается. - Сами придумали (откуда Конгрессу знать специфику в РФ), Конгресс проголосовал. Вообще российская философская компашка организовала в Германии Международный Философский институт, пытается вести какую-то деятельность. - Забавно, что немцев в конторе нет. Разных философских контор в Германии полно при этом.

Философия как познание и образ жизни

Автор Чумаков А.Н. Королев А.Д.
09.06.2014 г.

Авторы рассматривают итоги работы XXIII Всемирного философского конгресса.

4–10 августа 2013 г. в Афинах (Греция) состоялся XXIII Всемирный философский конгресс «Философия как познание и образ жизни», организаторами которого были Международная федерация философских обществ (the International Federation of Philosophical Societies) и Греческий организационный комитет (the Hellenic Organising Committee), который был образован Греческим философским обществом (президент – Иоаннис Поттакис). Президентом МФФО и президентом Конгресса был Уильям Л. Макбрайд, Президентом Греческого организационного комитета – Константинос Будурис. Председателем Программного комитета Конгресса и председателем Исполнительного комитета Конгресса был Дермот Моран.

Согласно официальной статистике Греческого организационного комитета, в работе Конгресса приняли участие 3114 философов из 100 стран. От Греции участвовали 678 человек (358 мужчин и 320 женщин); из России приехали 334 докладчика (161 мужчин и 173 женщин), чьи выступления были включены в официальную программу Конгресса, а абстракты опубликованы (вместе с гостями от России на Конгрессе присутствовало 467 человек). Третье место заняли США – 224 докладчика (174 мужчины и 50 женщин), четвёртое место – Китай (185 человек). Далее следуют Индия – 144, Германия – 106, Мексика – 101, Япония – 101, Испания – 83, Бразилия – 79, Италия – 77, Аргентина – 66, Канада – 62, Турция – 59, Польша – 49, Колумбия – 44, Франция – 42, Финляндия – 38, Румыния – 36, Тайвань – 33, Израиль – 27, Австралия – 24, Корея – 24, Швейцария – 23, Нидерланды – 22, Португалия – 22, Украина – 19, Дания – 18, Латвия – 18, ЮАР – 17, Австрия, Казахстан, Перу, Уругвай и Швеция – по 16 человек, Чили – 15; Бельгия, Великобритания и Норвегия – по 13 человек; Ирландия и Венесуэла – по 12; Нигерия – 11, Азербайджан и Филиппины – по 10; Кипр – 9 человек. Остальные 55 стран – менее 9 человек от каждой страны.

Официальная статистика подтвердила, что из зарубежных делегаций Россия занимала первое место по количеству человек, принявших участие в работе Конгресса, а также по количеству докладчиков, включённых в программу Конгресса и прочитавших свой доклад.

Во время Конгресса состоялось четыре пленарных заседания и семь симпозиумов, работало 75 секций. Научная программа включала также «круглые столы», оплаченные спонсорами лекции, сессии для приглашённых докладчиков по отдельной специально выбранной теме, заседания национальных философских обществ, студенческие сессии, выездное заседание на месте Платоновской Академии, выездное заседание на месте Аристотелевского Лицея и другие мероприятия. Лидерами по количеству зарегистрированных и прочитанных докладов были следующие секции: «Античная греческая философия», «Эстетика и философия искусства», «Этика», «Политическая философия», «Этика бизнеса», «Философия экономики». Как видим, прикладные вопросы преобладали над фундаментальными. Полную программу конгресса и материалы отдельных выступлений можно найти на сайте конгресса: www.wcp2013.gr.

В материалах Конгресса[1] опубликовано 3137 абстрактов представителей 84 стран. Рабочими языками Конгресса были английский, французский, русский, немецкий, испанский, китайский, греческий.

Всемирные философские конгрессы проводятся с 1900 г. один раз в пять лет, русский язык всегда является одним из официальных языков конгресса. XXIII Всемирный философский конгресс проходил на родине философии в год, когда весь мир отмечал 2400 лет со дня открытия Академии Платона, внесшей значительный интеллектуальный вклад в историю далеко не только Европы. Достижения греческой философии заложили фундамент европейской цивилизации и культуры. Как отметил в своём обращении к участникам Конгресса Константинос Будурис, «вероятно, это самый подходящий момент, здесь, в Афинах, обратиться к проливающим свет истокам философии, чтобы с чутким вниманием прислушаться к наследию греческих философов, актуализируя его для открытия новых перспектив миссии и работы философии нашего времени».

Церемония открытия проходила под открытым звездным небом в знаменитом древнегреческом амфитеатре Ироду Аттику (Odeum of Herodes Atticus) на южном склоне Афинского Акрополя. Звуки живой классической музыки вызвали глубокое волнение у каждого из присутствовавших участников конгресса. Значимость события подчеркивалась вниманием со стороны греческих властей и СМИ. С приветственными речами выступили президент Греческого организационного комитета профессор К. Будурис, президент Конгресса профессор У.Л. Макбрайд, мэр города Афины профессор Георгиос Каминис, глава региона Аттики Яннис Сгурос. Открыл конгресс Премьер-министр Греции Антонис Самарас. У.Л. Макбрайд подчеркнул в своём выступлении, что конгресс рождает чувство общности у настоящих философов, приехавших со всех концов земного шара, позволяет возродить веру в то, что философия является наставницей нашей жизни. После этого состоялся грандиозный концерт Афинского симфонического оркестра с участием Афинского сводного муниципального хора и ансамбля танцев. Открытый древний театр с высеченными из камня сидениями, чистейшее голубое афинское небо, тепло, исходящее от величественных колонн и мрамора, великолепная музыка и стремительные греческие танцы создавали неповторимую ауру, незабываемое состояние души, сопричастность к вечности и гармонии.

Греческие СМИ и Euronews освещали события проходившего Всемирного форума. К сожалению, в России данное мероприятие не вызвало интереса ни со стороны официальных лиц, ни со стороны СМИ (за исключением единственного упоминания в РИА-Новости), несмотря на то что российская делегация была на конгрессе самой многочисленной.

Основные мероприятия Конгресса проходили в Школе философии Афинского университета, в университетском кампусе Зографос. Школа философии считается одним из самых больших философских факультетов мира. Аудитории факультета позволяют проводить одновременно до 60 крупных мероприятий в одном монументальном здании, в котором свободно размещалось более трёх тысяч участников, многочисленных волонтеров и гостей конгресса. Работа конгресса начиналась с 9 утра и заканчивалась в 8 вечера, после чего можно было принять участие в открытии художественных выставок или в театральных спектаклях на философскую тематику. Заседания разбивались на двухчасовые сессии, так что за один день можно было принять участие в работе нескольких секций конгресса.

Уровень конгресса определялся не только количеством участников, но и выступившими с докладами философами мирового масштаба: Юрген Хабермас (Германия), Умберто Эко (Италия; к сожалению, из-за болезни он не смог приехать, текст его доклада был зачитан), Константинос Будуридис (Греция), Эвандро Агации (Италия – Мекстка), Иоанна Кучуради (Турция), Кристин Шрадер-Фречет (США), Воркине Келбесса (Эфиопия), Дзюнити Мурата (Япония), Александер Ниэмас (США), Дермот Моран (Ирландия), Лука Мария Скарантино (Италия), Георгиос Анагностопулос (США – Греция), Джон МакДауэлл (Южная Африка – США), Ханс Ленк (Германия), Хулиана Гонсалес (Мексика), Томас Кальво (Испания), Томас Робинсон (Канада), Деметриос Маттопулос (Греция), Дагфинн Фоллесдаль (Норвегия – США), Чэнь Лай (Китай) и многие другие.

Россия была представлена сотрудниками Института философии Российской академии наук, деканами философских факультетов, профессорами, доцентами, аспирантами и студентами вузов подавляющего большинства регионов страны от Калининграда до Владивостока. В конгрессе приняли участие академики РАН А.А. Гусейнов, В.С. Степин и В.А. Лекторский, члены-корреспонденты РАН И.Т. Касавин и Б.Г. Юдин, профессора М.Т. Степанянц, И.К. Лисеев, А.Н. Чумаков, Н.С. Автономова, М.Д. Щелкунов, Э.А. Тайсина, В.С. Диев, В.В. Целищев, Р.Г. Апресян, В.Г. Федотова, Б.И. Пружинин, В.Г. Горохов, Е.О. Труфанова, А.Ф. Яковлева, М.И. Билалов, Т.В. Бернюкевич, Л.Е. Гринин, В.Н. Порус, Н.М. Смирнова, В.Н. Шевченко, К.М. Долгов, В.И. Кудашов, В.В. Мантатов, А.В. Маслихин, В.В. Павловский, Л.А. Тронина, И.С. Бакланов, И.В. Вишев, Л.А. Дёмина, В.М. Дианова, В.Ф. Дружинин, З.И. Иванова, Л.И. Кирсанова, Н.Н. Кожевников, Г.Г. Коломиец, В.И. Красиков, Б.И. Кудрин, Т.В. Кузнецова, В.А. Кутырев, М.М. Кучуков, О.В. Малюкова, Е.М. Махаров, Т.В. Панфилова, А.Г. Пырин, М.С. Солодкая, Г.В. Сорина, Л.Г. Титова, Г.Ф. Трифонов, Г.С. Широкалова, Ю.В. Ярмак, писатель М.И. Веллер, президент ТД «Библио-Глобус» Б.С. Есенькин и многие другие. Русская школа выделялась фундаментальностью исследований и глобальным взглядом на актуальные проблемы современности.

Несколько секций Конгресса возглавляли учёные из России: Андрей Лебедев руководил секцией «Древнегреческая философия – досократовская философия» (секция 2i), Борис Юдин – «Биоэтика» (секция 3), Мариэтта Степанянц – «Сравнительная и межкультурная философия» (секция 8), Борис Пружинин – «Философские традиции в Европе» (секция 34), Александр Чумаков – «Философия развития» (секция 48), Валентина Федотова – «Философия глобализации» (секция 51), Виталий Горохов – «Философия техники» (секция 64), Рубен Апресян – «Философия ценностей» (секция 68). Впервые на конгрессе была секция «Русская философия» (секция 71), которой руководил Алексей Козырев (МГУ имени М.В. Ломоносова). Специальной сессией «Рациональность как культурная ценность» руководил Владислав Лекторский, а Илья Касавин возглавил другую специальную сессию «Социальная эпистемология после 25 лет: Где мы были и куда мы могли бы прийти».

Первое пленарное заседание Конгресса, посвященное философскому методу, открыл доклад иностранного члена РАН, профессора Эвандро Агацци «Методологический поворот в философии». Эвандро Агацци продемонстрировал свойственный ему философский антропологизм и широту аргументации – от социокультурных аспектов логико-методологической рефлексии до философско-религиозной, технологической и научно-космологической проблематики. При этом классические проблемы философии науки он постоянно погружал в историко-культурный контекст, обосновывал тезис о границах рациональной реконструкции исторической динамики знания и неустранимости из процедуры реконструкции социокультурных детерминант. Агацци подчеркнул, что в современной философии заметные тенденции определяются теми или иными методами рассуждения, наличием лингвистического поворота, использованием историко-научных реконструкций, открытостью в интерпретации социального мира, взаимовлиянием философии, социальных и науковедческих дисциплин; всё это превращает философию науки в междисциплинарное культурологическое исследование с открытыми предметными и методологическими границами между философией, социальной историей науки, социальной психологией и когнитивной социологией науки.

На первом пленарном заседании Джон МакДауэлл также акцентировал внимание на содержании философского метода, критической функции философии, необходимости напоминать публике о том, что важно и что известно ей, при требовании личностной интерпретации. Не следует осваивать жизнь мертвым словом, знаки лишь указывают дорогу, а интерпретация требует выхода в человеческую практику. «Значимые философские вопросы только тогда хороши, когда они культивируют подозрение и удивление в умах слушателей», – подчеркнул докладчик.

Второе пленарное заседание было посвящено теме «Философия и науки». Большой интерес у слушателей вызвал доклад философа из США Сьюзен Хак, которая утверждала, что появились новые методы познания – метрические, статистические и другие; число научных отраслей прибавилось – науки искусственного интеллекта, науки менеджмента, технология, инженерная деятельность и т.д. Все это требует более тщательного подхода к теории доказательства вплоть до учета моральных пределов исследования. Она, как и ряд других докладчиков, отметила, что наука в современных условиях всё больше превращается в картель, монополистическое соглашение между лабораториями разных стран. Исчезает граница между рынком и научной лабораторией. Ученые превращаются в предпринимателей, бизнесменов от науки. Все это требует от исследователей строжайшей отчётности, ответственности за научный продукт.

Профессор из Перу Альберто Кордеро отметил, что многие теории считаются успешными, но, в конечном счете, оказываются очень слабыми с точки зрения истины. К ним следует подходить осторожно, так как эмпирическая адекватность довольствуется малым. При этом возникает вопрос: Что это – удача или истина? Удачная теория делает новый вклад в науку, но одновременно создает проблему, как отличить истину от правдоподобия. Иногда кое-что в науке подтверждается переживанием, поэтому возникает вопрос: как обосновываются научные данные, каковы критерии их истинности:

Целый ряд докладов был посвящен охране окружающей среды и влиянию последней на образ жизни человека. На том же пленарном заседании профессор из Японии Кейити Ноэ подчеркнул в своём докладе «Философия и наука после катастрофы на Северо-востоке Японии», что высокие технологии вредят цивилизации. Это связано с недостаточным учетом законов природы. Докладчик в динамике науки выделил три этапа, связанные с переходом «от отдельной науки» к «наукам», от «наук» к «транс-науке» и, наконец, к философии транс-науки; поскольку только в рамках науки уже невозможно найти ответы на многие вопросы, необходим выход за рамки науки с целью этического регулирования научных исследований. Хиросиму и Фукусиму докладчик квалифицирует как «бедствия цивилизации», современное общество – как «общество риска». К таким же бедствиям он относит и Чернобыльскую трагедию, которая преподала уроки того, что наихудшие сценарии возможны; после неё уничтожение ядерного оружия становится политической возможностью и необходимостью, и диалог государственного и технологического регулирования в ядерной сфере обеспечивает наилучший результат. «Межпоколенческая этика», подчеркнул докладчик, должна исходить из презумпции: «Что бы мы ни решали, мы должны всесторонне предусмотреть влияние нашего решения на будущие семь поколений». В племенах майя применялся закон семи поколений, т.е. каждое решение племени должно учитывать его последствия на семь поколений вперед. Видимо, следует в своей практической деятельности учитывать этот закон и нам. «Если я голосую за какую-то резолюцию, мой голос должен быть не только единственным моим голосом, но и голосом будущих семи поколений, включая не родившихся детей». Философия и этика «транс-науки» как третьего этапа в развитии науки, делает вывод профессор Ноэ, должны быть регулируемой (управляемой) наукой, основываться на межпоколенческой этике, быть ориентированной на идеалы социальной ответственности и долга.

На пленарном заседании 7 августа с докладом «Философия как этический проект» выступил директор Института философии РАН, академик РАН, вице-президент РФО Абдусалам Гусейнов (см. его одноименную статью в настоящем номере «Вопросов философии»).

На специальной сессии «Рациональность как культурная ценность» было сделано четыре доклада. В докладе руководителя сессии, академика РАН В.А. Лекторского «Рациональность как культурная ценность» обсуждались два современных вызова пониманию рациональности как одной из высших культурных ценностей. Первый вызов заключается в том, что в наше время получили распространение взгляды, согласно которым рациональность как ориентир в понимании мира и как способ проектирования человеческой деятельности потерпела крах, что рациональность в лучшем случае должна пониматься как ограниченная, что она не может сегодня рассматриваться как одна из высших культурных ценностей, что популярный в прошлом идеал рационализации межчеловеческих отношений и понимание рациональности как средства достижения свободы, должны быть отброшены. С этой точки зрения человек живёт сегодня в мире хаоса, в мире исчезнувших иерархий, и якобы именно это освобождает его от репрессивных предписаний рациональности и создаёт новые возможности для его свободы. Подобные представления широко распространились в современной культуре: не только в философии, но и в науках о человеке и обществе, в теории образования.

Существует и другой, не менее влиятельный вызов классическому пониманию рациональности. Современная цивилизация во всё большей мере превращается в «цивилизацию знаний», в которой производство, распространение и использование знаний определяющим образом влияет на технические, экономические, социальные и культурные процессы. Особую роль при этом играет научное знание. Знание, тем более научное, предполагает рациональную обоснованность. В цивилизации знания особую роль играет технонаука, отличающаяся тесной взаимосвязью фундаментального знания о природе, человеке и обществе и технологических рекомендаций по использованию этого знания. Сегодня популярными становятся научно-технократические утопии о создании пост-человека, которые являются не только утопиями, но задают программы конкретных научных и технологических разработок, которые сегодня интенсивно осуществляются.

С точки зрения рационального научного понимания человеческой природы, считают сторонники данного подхода, многие из существующих в культуре ценностей являются анахронизмом, мешающим превращению человека в рационального пост-человека. В будущем рациональном «пост-человеческом» обществе должны остаться только ценности, соответствующие базовым потребностям человеческого существа. Остальные ценности должны отмереть как лишние и даже вредные. Такие ценности, как свобода, диалог с другими, любовь, сострадание, самопожертвование и другие, исключительно важные для нас сегодня, вряд ли будут необходимы в этом будущем обществе, считают представители данной точки зрения.

Оба эти подхода были подвергнуты в докладе В.А. Лекторского критике. Два современных вызова рациональности выглядят как антиподы, но между ними есть нечто общее. Первый подвергает сомнению принципиальную важность рациональности в человеческой жизнедеятельности. Второй кажется противоположным первому, так как ратует за сверхрациональность, вытесняющую или отменяющую остальные человеческие ценности. Но оба они разъединяют рациональность и свободу. Первый предлагает сузить область рациональности во имя свободы, второй – область свободы во имя рациональности.

Для того чтобы лучше оценить оба эти подхода и показать их несостоятельность, в докладе были сформулированы два возможных понимания рациональности. Первое понимание таково. Рациональность – это деятельность в рамках принятой системы когнитивных и ценностных предпосылок. Эта деятельность регулируется определёнными нормами и правилами, которые тоже считаются принятыми и потому не пересматриваются. Рациональной в этом смысле является деятельность по формулированию суждений о фактах, по постановке гипотез, по планированию и осуществлению экспериментов. Рациональна деятельность по развитию теории, по экспликации её исходных утверждений, по решению задач, возникающих в рамках принятой теории. Рациональна практическая деятельность по осознанию предпочтений и выбору между ними на основе определенных стандартов, по формулированию целей, по выбору наиболее эффективных средств их осуществления. Такое понимание рациональности широко принято и соответствует тому, что имеет место в культуре. Оно оказывается весьма эффективным.

Но у него есть один важный недостаток. Это понимание и использование рациональности исходит из неких предпосылок – когнитивных и ценностных, которые принимаются как данные и не подвергаются критической рефлексии. Так понятая рациональность при её использовании может дать определённый эффект, но он будет ограниченным. В более широкой перспективе он может быть разрушительным. Так неспособность выйти за рамки определённой теории может блокировать интеллектуальный прогресс и превратить работу по её рациональному совершенствованию в разновидность схоластики. Рациональное осуществление действия на основе осознания имеющихся у индивида предпочтений может столкнуться с действиями других индивидов, исходящих из других предпочтений, и в итоге оказаться неэффективным. Подобное понимание рациональности может быть и более опасным. Это происходит тогда, когда некоторое представление или некая теория считаются совершенно бесспорными, и к тому же берутся как основания для практических действий по трансформированию мира. Именно таковы современные идеи модификации человека и создания «пост-человеческого» общества. Такое же понимание рациональности лежало в основе программы построения социалистического общества в Советском Союзе.

Но возможно иное понимание рациональности. Оно состоит в том, что рациональность предполагает также и рефлективное осознание, и пересмотр самих когнитивных и ценностных предпосылок. Для этого нужно выйти за пределы этих предпосылок. А это становится возможным в условиях критического диалога с носителями иных когнитивных и ценностных представлений. В случае познания это дискуссии между разными теориями и исследовательскими программами. В случае практических действий – это коммуникация и критическое обсуждение имеющихся предпочтений у отдельных индивидов, социальных групп, разных культур. В результате этих дискуссий имеющиеся предпосылки развиваются и пересматриваются: как представления о мире и способах познания, так и индивидуальные предпочтения, отдельные ценностные представления. Сегодня в ситуации глобализации и интенсивного взаимодействия разных культур роль критической рефлексии и рационального диалога оказывается исключительной.

Но критический диалог в качестве условия своей возможности предполагает свободу и равенство его участников, и доверие друг к другу. Вообще рациональность как важнейшая ценность культуры предполагает наличие определённых моральных обязательств, то есть и сострадание, и самоотверженность, и любовь. Совокупность этих качеств и делает человека человеком.

Нужно сказать, что философия, начиная с античности, выступала как критическая рациональная рефлексия в отношении существующей культуры и играла важнейшую роль в пересмотре принятых представлений, в отвержении существующих предрассудков, в придании импульса культурному развитию. Сегодня эта роль философии ещё более важна. При этом если раньше философия в основном ориентировалась на интеллектуальную элиту, то сегодня она может обращаться к гораздо более широкой публике. В условиях возникающего «общества знания» и интенсивного взаимодействия разных культур рефлексивное и критическое рациональное мышление всё в большей мере становится условием повседневной жизни, – подчеркнул докладчик.

Второй доклад на специальной сессии «Рациональность как культурная ценность» сделал Президент РФО, академик РАН В.С. Стёпин. В своём докладе он сжато изложил полученные им ранее результаты анализа исторического развития трёх типов научной рациональности: классической, неклассической и постнеклассической. Они различаются по следующим критериям.

Во-первых, по типу системной организации исследуемых объектов. Классическая рациональность обеспечивает освоение простых систем, неклассическая – сложных саморегулирующихся систем, постнеклассическая – сложных саморазвивающихся систем. Познание каждого из этих типов систем предполагает особую категориальную структуру мышления, особые смыслы категорий части и целого, вещи и процесса, причинности, пространства и времени.

Во-вторых, различие типов рациональности выражается в специфическом понимании идеалов и норм исследования. При сохранении инвариантного содержания этих норм, отличающего науку от других форм человеческого познания, в каждом новом типе научной рациональности возникают особые, специфические смыслы в трактовке объяснения и описания, обоснования, строения и построения знания.

В-третьих, в каждом новом типе рациональности изменяются философские основания науки. Углубляется философская рефлексия над научной деятельностью. В классической рациональности эта деятельность предстает как познавательное отношение, в котором суверенный познающий разум (субъект) со стороны наблюдает и изучает объекты и в идеале не детерминирован ничем, кроме своих способностей постигать свойства и сущностные связи объектов. В неклассической рациональности выясняется, что между разумом и объектом всегда есть посредник – средства и операции деятельности. Они исторически развиваются, и от уровня их исторического развития зависит то, что может выделить и изучить в мире познающий разум. Наконец, в постнеклассической рациональности принимается во внимание, что любая деятельность, в том числе и научное познание, социально детерминирована, определена базисными ценностями культуры, которые программируют деятельность, влияют на формирование ее ценностно-целевых установок.

Постнеклассическую рациональность академик В.С. Стёпин интерпретировал в докладе как особую точку роста новых ценностей, когда самоценность научной истины увязывается не только с принципами внутринаучного этоса, но и с более широкой трактовкой гуманистических ценностей, предполагающих дополнительную этическую экспертизу научных программ и проектов. Постнеклассическая рациональность имеет более широкую область социокультурных приложений, чем предшествующие ей типы. Она согласуется не только с западной культурной традицией, в рамках которой возникла, но и с рядом идей традиционалистских восточных культур, сохранившихся в современных обществах Востока при их модернизации и переходе на техногенный путь развития, – указал В.С. Стёпин.

Третий докладчик, профессор Ханс Ленк из Германии говорил о разных формах и видах рациональности в разных сферах познания и деятельности, о том, что понимание рациональности и требования к ней не только исторически изменчивы, но определяются тем, какие задачи ставятся перед тем или иным видом деятельности. Заключительный доклад на сессии сделал профессор из США Том Рокмор. Он анализировал изменения в понимании рациональности в историческом развитии философии. В этой связи он специально сравнивал понимание рациональности, идущее от Платона, с тем, как рациональность стала пониматься после Канта. Сам Т. Рокмор придерживается позиций эпистемологического конструктивизма и пытается понять рациональность именно в таком ключе. В заседании секции участвовало около 50 человек. Проблема рациональности соединила понимание философии как исследования и как образа жизни (основная тема Конгресса). Исследование невозможно, если оно не руководствуется рациональными критериями. Но вместе с тем рациональность – одна из основных ценностей европейской культуры. Изменения в понимании рациональности и в отношении к ней не могут не иметь самых серьёзных культурных, а значит, и антропологических последствий.

Особо сильное впечатление на участников Конгресса произвело выступление всемирно известного философа из Германии, профессора Юрген Хабермаса, которое состоялось в зале пленарных заседаний Конгресса. Хабермас посвятил свою лекцию сложным экономическим и политическим проблемам Европейского Союза, предложив способы решения этих проблем на основе превращения национальной демократии в её наднациональную форму. Он рассматривает космополитизм как средство цивилизованного управления политической властью при помощи юридических законов, утверждая, что политическую власть можно изложить юридическими терминами. Но космополитизм выходит за рамки национальных государств. Постепенно происходит переход от координации к сотрудничеству конституционных государств. Об этом свидетельствуют различные международные организации: ООН, «Восьмерка», «Двадцатка» и т.д. Соответственно должно быть конституировано международное право, так как происходит синтез политической власти отдельных государств. Международное право позволяет быстрее добиться консенсуса. Однако существуют трудности с легитимностью международного права. Вакуум между грубой и мягкой силой можно преодолеть, приближаясь к пониманию нормативистской концепции международного права Г. Кельзена (основатель «чистой теории права»). Ю. Хабермас отметил, что государственный суверенитет, политическая власть проявляются в инструментальной логике. Многие государства стремятся развить суверенитет в рамках международного права. Но сеть международных организаций сужает рамки международного права. У этих организаций увеличиваются широкие мировые функции. Всё это ведет к демократическому дефициту, что является темной стороной процесса. Принятие решений международными организациями не сопровождается принятием демократического права. Легитимация демократии не достигается. Государства ЕС стремятся создать наднациональную демократию. Но кризис ЕС показывает, как тяжело создать единую конституцию (европейскую). Это является результатом отсутствия политической солидарности, что обусловлено структурной неравномерностью стран. Европейскому Союзу прежде всего необходимы общие финансовые, фискальные правила, правила налогообложения. Должен быть единый сбалансированный бюджет, адаптированный к рыночным отношениям. Также необходимо перейти от национальной демократии к ее интернациональному уровню. Многие политические партии ЕС избегают солидарности. Солидарность – это синоним справедливости. Справедливость – это польза для всех. Если есть взаимность между, например, родственниками, то это часто гарантирует взаимопомощь. Добровольное поведение должно быть общим элементом солидарности. Это поведение можно распространить и на союзы государств. Доверие возникает тогда, когда есть взаимный интеграционный процесс. Соответственно возникает взаимное интеграционное поведение на основе общей юридической нормы. Отчасти национализм как национальная солидарность иногда мешает понять солидарность интеграционную. В ЕС необходимо сформировать политическую солидарность, т.е. граждане должны быть адаптированы к взаимозависимости. Следует перейти «красную черту» суверенитета. Солидарность - один их кирпичиков построения единой демократической Европы. В истории США первоначально, например, были граждане Калифорнии, затем они стали гражданами США. Подобный процесс можно организовать и в Европейском Союзе. Этому может способствовать постдемократическая эрозия суверенитета, – считает Ю. Хабермас.

Поскольку невозможно рассказать о работе всех 75 секций и множестве других мероприятий конгресса, остановимся на освещении лишь некоторых из них.

Секция «Философия образования» (секция 50) была одной из самых многочисленных. На секцию были представлены и опубликованы 80 докладов из 23 стран. Почти половину составляли докладчики из России (34 доклада). Вторыми были греки (11 докладов), третьими – бразильцы (5 докладов). Рассматривая количественную сторону работы секции, можно прийти к небезынтересному выводу, что философия образования развивается активно в России, Греции, странах Латинской Америки, Австралии, Новой Зеландии; определенный интерес к ней есть в некоторых странах Европы и Азии (Индия, Япония, Корея, Филиппины), но он почти отсутствует в государствах Африки (кроме ЮАР), Ближнего Востока, Южной и Юго-Восточной Азии (кроме Филиппин). Слабо обозначили свои теоретические позиции североамериканские коллеги (всего 2 доклада). К сожалению, не были представлены доклады из Китая, где будет проходить следующий конгресс.

На многих заседаниях тон задавали российские философы. Запомнились фундаментальные доклады Л. Никитич, Л. Матрониной, В. Павловского и Ю. Ярмака, как всегда яркие и полемичные выступления В. Кондратьева и М. Щелкунова, досконально вдумчивые вопросы О. Малюковой. Свое концептуальное видение образования и воспитания представили Е. Автандильян, А. Белов, М. Кожевникова, А. Мамченко (Россия), А. Ставелас (Греция), А. Курохтин и В. Коротенко (Киргизия), Ян Сук Ким (Корея), А.М. Санти (Бразилия) и другие.

Во многих выступлениях подчёркивалось мысль, что образовательная деятельность лишь тогда приобретает значимость, ценность, когда принимается во внимание социальное пространство человеческого бытия, духовно-нравственный «климат», способствующий развитию творческого потенциала индивида, осмыслению и реализации им экзистенциальных целей и ценностей. Выступающие ссылались на теоретические исследования выдающихся педагогов прошлого Я. Коменского, И. Гербарта, И. Песталоцци, которые считали идеальные (нравственные) цели образования определяющими по отношению к материальным (прагматичным), соотнося образовательные цели с мировоззрением своей эпохи. На заседаниях секции были представлены доклады, посвященные анализу идей Сократа, работ Платона, Аристотеля, Дж. Вико, Дж. Локка, И. Канта, Г.В.Ф. Гегеля, К. Маркса, Р.У. Эмерсона, К.Д. Ушинского, А.С. Хомякова, И.А. Ильина, Х. Арендт и других авторов.

На заседаниях секции разворачивались дискуссии, непосредственно касающиеся вопросов модернизации и реформирования российской системы образования в условиях глобализации и информатизации мира, поднимались проблемы соотношения государственного регулирования и самостоятельности учебно-образовательных учреждений, цели и средств образовательной деятельности, проблемы качества образования, возможностей управления им и место стандартов в этом процессе и т.д.

Ссовременная философия образования является одной из самых практичных дисциплин. Это связано с тем, что специалисты, которые ею занимаются, как правило, работают в различных учебных заведениях и действительно заинтересованы как в разработке соответствующих эффективных и перспективных идей и концепций, так и в их реализации на практике. Другими словами, если сегодня философ-педагог сидит за исследовательским столом, то завтра он уже в аудитории, в учебном классе апробирует на практике полученные результаты теоретических изысканий.

Сопредседателем 64-й секции «Философия техники» был профессор из России В.Г. Горохов. На секции заслушали более тридцати докладов, по которым развернулась интересная дискуссия. На первом заседании секции выступила коллега из Китая Чжан Сю-хуа с сообщением «Эволюция понимания человеческой природы и ее инженерного выражения», в котором речь шла фактически о социальной инженерии с марксистским уклоном, что в нашей стране мы уже проходили в 1930-е гг. Также запомнились выступления профессора из Румынии Виорэля Гулициуса с сообщением об инженерной этике и профессора Б.И. Кудрина об онтологии технической реальности. На заключительном заседании секции выступил наш соотечественник, работающий теперь в Великобритании и США, Михаил Эпштейн, рассмотревший взаимоотношения между философией и современными технологиями. Ученый из Колумбии Генри Флантримски остановился на проблемах электронной демократии, которая, по мнению некоторых, обеспечивает демократизацию общества за счет облегчения доступа к различной документации. Но, как мы хорошо знаем, информационное общество по-разному оказывает влияние, во-первых, на людей, имеющих устойчивый доступ к Интернет-ресурсам и не имеющим такового. Во-вторых, якобы свободный доступ к информации используется чиновниками в качестве средства манипуляции общественным мнением. Докладчик из Греции Аристидес Гогоусис выступил на тему «Как возможно инженерное проектирование операций?», его сообщение было основано на кибернетической методологии. Доклад греческого философа Харалампоса Коккиноса «Техника и общественная жизнь» затрагивал вопросы критической теории технологического общества. Выступление профессора В.Г. Горохова на тему «Галилео Галилей как философ техники и эксперт по оценке техники» вызвало дискуссию, прежде всего, с известным германским профессором Хансом Позером.

Призыв конгресса рассматривать философию как познание, ориентированное на нравственные и аксиологические ценности и исходя из этого «строить» свой образ жизни – жизни в политике, науке, праве, образовании, культуре – явился мощным стимулом для работы ряда секций, круглых столов и симпозиумов. Это касается и третьей секции «Биоэтика», руководителем которой был член-корреспондент РАН, профессор Б.Г. Юдин. Здесь особенно остро была поставлена проблема необходимости этического р

Если Вам было интересно это прочитать - поделитесь пожалуйста в соцсетях!