Шопенгауэр и Ницше констатируют "смерть" Гегеля. Кантовский трансцендентализм 21 века. Краткое введение в сверхфилософию и сверхкультуру (трансцендентализм) от Канта до Апеля и Хабермаса.
01:07 24.01.2017
Этот тред (4,53 Mb) можно скачать для оффлайн просмотра полностью со всеми рисунками здесь:
Password: politforums.net
13:49 24.01.2017
3 словаря по современной философии - для справок и написания рефератов и работ по философии скачать набор из 2-х словарей на рус. и фр. яз. -------->
Password: politforums.net
Философский словарь: Основан Г. Шмидтом Год: 2003
Автор(ы): Шишкофф Г. (под ред.), Малинин В. А. (общ. ред.) Перевод: М. Беляев, Пиама Гайденко, Сергей Дмитриев, Р. Медведева, Т. Молчанова Издательство: Республика ISBN: 5-250-01794-0 Язык: Русский Формат: DjVu Качество: Отсканированные страницы Количество страниц: 576 Описание: "Философский словарь", основанный немецким философом и лексикографом Генрихом Шмидтом в 1912 г., выходит в Германии вот уже 90 лет. Словарь пользуется большой популярностью, он переведён на ряд других языков. Его издание по-русски осуществлено (с 14-го немецкого издания) в 1961 г. и давно стало библиографической редкостью. Между тем словарь выдержал уже более двух десятков изданий, каждый раз подвергаясь основательной переработке. Он содержит около 3000 статей, разъясняющих основные понятия и направления философии, излагает главные идеи ее представителей, знакомит с их важнейшими произведениями. Читатель найдёт в нём сведения о всемирной истории философии, а также об особенностях её развития в различных странах. Словарь содержит обширную, хорошо подобранную библиографию, которая включает книги и статьи на разных языках. Для широкого круга читателей, интересующихся философией.
Titre : Grand dictionnaire de la philosophie / sous la dir. de Michel Blay Éditeur : Larousse (Paris) Éditeur : CNRS éd. (Paris) Date d'édition : 2003
Contributeur : Blay, Michel (1948-....). Directeur de publication Sujet : Philosophie -- Dictionnaires Type : monographie imprimée Langue : Français Format : XIII-1105 p. : couv. et jaquette ill. en coul. ; 29 cm Format : application/pdf Droits : domaine public Identifiant : ark:/12148/bpt6k1200508p Identifiant : ISBN 2035010535 Source : Larousse, 2012-129513 Provenance : bnf.fr Date de mise en ligne : 13/02/2013
здесь можно читать предварительно онлайн, чтоб найти нужное, а потом уже смотреть текст в пдф, что есть в наборе по ссылке выше.
Вот цитата из Каталога Лярусс на англ. (словарь на фр.!) Grand Dictionnaire de la Philosophie THE BIG DICTIONARY OF PHILOSOPHY Collective work, under the direction of Michel Blay (New edition in 2012) Directed by some 200 experts, in 1,100 entries (concepts, currents and doctrines) and 70 dissertations, this great dictionary explores the origins, the developments and the present continuation of philosophical reflections. In this new edition, an additional 62-page section presenting on the 62 greatest philosophers of all times. Hard cover, 19 x 28 cm, 1,152 pages. Retail price : 59.90 € Book code : 5915491
Вместе с Шишковым это мои таблоиды для ссылок на континентальные работы. Кто пишет работы по философии для публикации очень советую. В первую очередь, чтобы уйти от философского англосаксонизма. Ну, вот если даже французский каталог на английском, то что творится в самой философии?! А ведь английский не язык господа Бога и не традиционный язык философии. За 3000 лет на нем мало что философски важного была написано. Вот в консерваториях России вместо англ. изучают итальянский и французский. И это правильно.
Современная западная философия: Словарь. —2-еизд., переработанное и дополненное. — М.: ТОН — Остожье, — 1998. — 544 с.
Словарь включает в себя 457 статей о наиболее значительных явлениях западной философии XX века: направления, школы, Тенденции, персоналии, а также разъяснения отдельных терминов. Второе, полностью переработанное издание Словаря 1991 года подготовлено коллективом известных российских и зарубежных ученых.
Рекомендуется студентам, аспирантам, преподавателям; всем интересующимся проблемами современной мысли.
Для удобства читателей Словарь снабжен предметным и именным указателями. Вконце Словаря приводится список сокращений, встречающихся в тексте.
скачать -------->
HTML format: скачать -------->
14:50 24.01.2017
3-e "улучшенное", "глобализированное " издание Современная западная философия. Энциклопедический словарь
Год выпуска: 2009 Автор: Хеффе О., Малахов B.C. и др. (ред.) Жанр: справочное издание Издательство: Культурная революция ISBN: 978-5-250060-60-8 Формат: PDF Язык: русский Качество: OCR без ошибок Количество страниц: 392 (в книге); 388 (в комп. файле - удалены пустые страницы в конце издания) Описание: Современная западная философия. Энциклопедический словарь / Под ред. О. Хеффе, B.C. Малахова, В.П. Филатова при участии Т.А. Дмитриева. Ин-т философии. - М.: Культурная революция, 2009 - 392 с. ISBN 978-5-250060-60-8Аннотация от издательства: Энциклопедический словарь «Современная западная философия» представляет собой расширенное и радикально переработанное издание одноименного словаря-справочника, выходившего в 1991 (Политиздат) и 1998 (ТОН-Остожье). Книга разделена на три части: «Направления», «Понятия» и «Персоналии».
Исчез ряд статей, обьем книги уменьшен.
скачать (33,9 Mb) ----->
15:38 24.01.2017
"Самое краткое введение в философию" (2015) Моя старая тема "Самое краткое введение в философию" (2015) здесь:
15:47 19.03.2017
"Возвращение философии Гегеля" - В МИРЕ РОССИЙСКИХ ПСЕВДОКВАЗИФИЛОСОФОВ Гаша (pppp) писал(а) в ответ на :
> В менеджменте нет теорий. Все на уровне отдельных концепций и обобщения опыта. У Гегеля я увидел основы теории менеджмента. Поэтому политики его и запрещали. Возвращение философии Гегеля через конкретную помощь в решении управленческих проблем. В частности, с беженцами. Я послал около 60-ти писем с технологиями от Гегеля в различные ответственные органы стран Европы. Один ответ получен из Испании: > "Благодарим вас за доверия, при отправке написано, что облегчает к Председателю Правительства технологий и предложения относительно с адаптацией беженцев. > Благодарим вас за ваше бескорыстное сотрудничество, мы делаем вам достичь сердечный Привет вместе с нашей твердой решимости продолжать работать ради всех и каждого из граждан...."
За сотни лет - ни одной маломальски светской (!) философской теории, признанной человечеством.
Но тут появляется швейк-зольдат Гаша и несет говноподобную околесицу с использованием псевдофилософских понятий и лжефилософских установок.
Да еще с упоминанием - как бы то ни было - в свое время "великого Гегеля".
Конечно, написать какое-нить дерьмо можно было и во времена Канта, и не надо было ждать 21 века.
Но в посланиях Гаши есть понятие "возвращение" да еще "Гегеля", чем был испоганен великий смысл "возвращения" у Ницше (см. в литературе!).
Как было подробно показано в нитке выше, Гегель есть лишь упрощение Канта.
Основное операционное понятие у Канта - "вывод, заключение" = Schluß, имеющее вид
S = P, субъект и предикат, например, "Солнце светит", которые объединены соритом (как например в формуле Бога или Добра - бесконечным соритом, ибо не хватит понятий в любом языке):
S1 = P1 S2 = P2 ............. Sx = Px
У Гегеля же основным операционным инструментом является "понятие" (то есть, нет явной предикации "что есть что") :
S1, S2... Sx
Всем понятно, что с понятиями можно мухлевать, типа "оккупация", "аннексия" и т.п. - Каждый имеет в виду, что хочет.
По Энгельсу в диамате известна формула
(Шишкофф Г. (под ред.), Малинин В. А. (общ. ред.) - Философский словарь, основанный Г. Шмидтом)
где все по-крайне мере разумно, в то время как некий Гаша пишет и проталкивает бредятину и стучится во все двери Совета Европы, Европарламента, Совбеза ООН и ЮНЕСКО - "я сделал открытие, достойное Гегеля!" (разумеется, "великое")
Но, как мы понимаем, "методология Гегеля" открывает возможности профанации и фарфаронства любому человеку с улицы!
берем, например,
(тезис) ВЕРА В БОГА, ИЛИ РЕЛИГИЯ- (антитезис) НАУЧНЫЕ ЗНАНИЯ - (синтез) МЕТОДОЛОГИЯ ДЛЯ СОВРЕМЕННОЙ РОССИЙСКОЙ АКАДЕМИИ НАУК
Какие здесь "законы диалектики Гегеля" ??? - Одна бредятина. ("законы" появились в Диалектике природы у Энгельса, а не у Гегеля, поэтому жалкий Гаша и не дает ссылок на первоисточник!)
тот же самый тошнотворный бред мы видим у Гаши, "выводы и заключения" -- у него в голове, а вам дается "готовый результат" из его головы, достойный профанации и фарфаронства, чего он накопал на целую ветку.
При том, что, как мы видели выше, разница между Кантом и Гегелем огромная, в сторону упрощения.
20:19 19.03.2017
В чем состоит профанация и фанфаронство в теориях Гаши со ссылкой на Гегеля Мало сказать "почему", надо еще сказать "в чем".
Попытки выдать галиматью за псевдонаучную теорию, легко разоблачаются, ибо не соответствуют стандарту современной научной логики:
1/ Дедуктивная логика вывода научных категорий одна из другой, от Канта до Гегеля и включая Гегеля;
2/ Индуктивная логика наведения научных теорий, сразу после Гегеля, начиная с Шопенгауэра;
3/ Неформальные логики, описывающие современные научные теории, обеспечивающие плюразлизм истин - за счет, например, конвенциальных утверждений, типа:
Если есть событие Р1, то следует Q1; Если есть событие Р2, то следует Q2; Если есть событие Р3, то следует Q3; Если есть событие Рx, то следует Qx;
Понятно, что P1...Px описываются вероятностными распределениями и законами.
Поэтому "поиски истины по Гегелю" в настоящее время (21 век) просто смехотворны. - Даже на уровне реферата для 1 курса универа.
Понятно, что логики могут накладываться друг на друга.
Но никто не будет заявлять о "возвращении" к логике дедуктивных категорий Гегеля - без практики индуцирования научных теорий и конвенционализма неформальных логик без философских категорий вообще (уже у Шопенгауэра всего 1 категория!).
В 80-е годы в СССР один советский философ написал труд и вывел 400 философских категорий - вместо 30 гегелевских. -
Какой думаете был результат?! - Правильно, "никакой".
Думаю, вы отгадали: Человечество смогло это пережить. И до сих пор никто об этом труде не вспомнил:
> В чем состоит профанация и фанфаронство в теориях Гаши со ссылкой на Гегеля
> Мало сказать "почему", надо еще сказать "в чем". > > Попытки выдать галиматью за псевдонаучную теорию, легко разоблачаются, ибо не соответствуют стандарту современной научной логики:
5. Почему Гегель в тождество мышления и бытия не включил «деятельность». Технологическая взаимосвязь «тезиса – антитезиса – синтеза» осуществлялась на уровне Разума бессознательно. В результате этих взаимодействий в сознании появлялось типичное Целое – «свое иное» Целого. Если мы эти процедуры будем выполнять на уровне рассудка, руководствуясь опытом, то в выделении «тезисов», как признаков вещи или явления, то застрянем навечно. «Антитезис» - это иной взгляд на «тезис», например его «значение». И на этом уровне также можно попасть в зависимость и бесконечно долго перечислять «значения». Достижение «синтеза» возможно при наличии тождества между ними. В майевтике Сократа взаимосвязь «знак – значение – смысл» тоже нуждалась в наличии тождества.
Но как достичь его и избежать зависимости от процедур рационального познания? Сократ предлагал современным ему философам три этапа: неведение - первая информация часто бывает ложной; ирония - как способ освобождения от зависимости первого впечатления; рождение смысла. Некоторые авторитетные и знаменитые философы иногда так реагировали на эти предложения: «Я понимаю почему ты не выходишь из Афин. Тебя бы повесили на первом же дереве». По житейской логике они были правы. Через какое-то время люди, которые восхищались Сократом, приговорили его к смерти, через принятие яда цикуты… .
Деятельность и ее достижения в форме «цивилизации» присутствовала в технологиях диалектики. Понимая, что встретит агрессивный протест от руководителей конфессий и Германии, Гегель назвал свои технологии «диалектической логикой». Истина в формальной логике достигается как элемент однозначного соответствия в суждениях, которые согласно изменчивости процесса познания, еще и требовали официального признания. Дипломатичность Гегеля проявилась и в том, что он объявил право «прерогативу на неограниченный произвол монарха». То есть в он вправе был говорить «Да» или «Нет», но в «разумной монархии», которую Гегель назвал «конституционной».
Такие высказывания Гегеля вызывали удовлетворение у прусских властей. Но «шила в мешке не утаишь». Преждевременная смерть от холеры наглядно всем показало истинную сущность его философии. Всех умерших от холеры положено было сжигать, но бургомистр Берлина опасаясь спровоцировать беспорядки среди студентов, разрешил его похоронить рядом с Фихте, согласно завещанию Гегеля, понимая, что за это он будет лишен должности. На похоронах были только родственники и друзья Гегеля. Представители духовенства и властей не присутствовали. Скромная процессия следовала в живой улице, организованной студентами, будущими младогегельянцами.
Впоследствии опасную философию излагали уже по отдельным «кускам», что позволило убить в ней органичность. В начале 20-го века В. И. Ленин говорил, что в мире Гегеля понимают человек двадцать. В 80-ые годы в своих лекциях Константин Николаевич Любутин, д.ф.н., специалист по немецкой классической философии, говорил уже о 4-х. Сам себя к ним не скромно не относил. В Советском Союзе, как и в России, гегельянцев во всех науках даже преследовали за инакомыслии, а в родной Германии просто критиковали… .
10:54 20.03.2017
Гаша (pppp) писал(а) в ответ на :
> Технологическая взаимосвязь «тезиса – антитезиса – синтеза» осуществлялась на уровне Разума бессознательно.
Господи, Иисусе, помилуй и избавь от бреда несусветнаго!
Бессознательное появилось впервые только у Шопенгауэра...
и далее по тексту сплошная бредятина, не стоит даже времени своего драгоценного тратить на разборки завалов чуши.
19:06 21.03.2017
Вы можете скачать архив данной ветки и читать ветку на своем PC, планшете, смартфоне повсюду и в дороге, скачав небольшой архив на 4 Мб с файлообменника в течение 90 дней по адресу:
13:03 29.03.2017
Послесловие: Спасите себя сами от религиозного мракобесия в России БЕЗУМИЕ РОССИЙСКОЙ НАУКИ
Состоялось совместное заседание Секции социологии Центрального дома ученых РАН и Научного совета по религиозно-социальным исследованиям Отделения общественных наук РАН.
В работе заседания приняли участие председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин, представители Института мировой экономики и международных отношений РАН, Института экономики РАН, Национального института развития РАН, Института социально-политических исследований РАН, Академии геополитических проблем, члены Секции социологии ЦДУ РАН, другие ученые и представители научных организаций.
В своем выступлении протоиерей Всеволод Чаплин, в частности, отметил, что в современной российской социальной мысли увеличивается потенциал независимой субъектности, способный решительным образом повлиять на судьбы мира, на устройство глобальных экономических, культурных, политических процессов, международных отношений, права. Впрочем, для развития и реализации такого потенциала необходима поддержка молодых ученых, предоставление им трибуны не только в академической среде, но и в средствах массовой информации, и в государственных институтах, принимающих ключевые решения. Нужен и диалог разных научных поколений, а также государства, науки, Церкви и общества.
С основным докладом «Социокультурные аспекты взаимодействия научных и религиозных институтов в современных условиях» на заседании выступил сопредседатель Научного совета по религиозно-социальным исследованиям, доктор экономических наук, профессор М.И. Гельвановский. В докладе были отмечено, что в настоящее время практически весь мир переживает глубокий системный кризис, который многие аналитики определяют как кризис современной цивилизации. Одним из важнейших факторов ускорения и углубления этого кризиса является процесс глобализации, главными двигателями которой являются крупные транснациональные корпорации и транснациональные банки (ТНК и ТНБ), лишенные социальной ответственности и проводящие политику социокультурного подавления, которая выражается в разрушении национальных традиций. В основе этой политики лежит замысел глобального передела мира и экспроприации планетарных ресурсов. Народы, которые лишаются национальных традиций, практически теряют свой национальный иммунитет и волю к сопротивлению против захвата их национальных ресурсов. Результатом этой деструктивной деятельности является общее снижение нравственного уровня населения не только в странах-реципиентах ТНК, но и в бывших метрополиях, откуда идут импульсы подавления национального сопротивления. Проблемы в религиозно-социальной среде в современный период совпали с кризисом современной гуманитарной науки, который выражается в крушении коммунистической идеологии как основы глобального социального проекта, с одной стороны, и распространении релятивистских философских теорий, ведущих к обоснованию полной морально-нравственной «свободы» и «раскрепощенности» — с другой. При этом девиантное поведение становится нормой, а нормальное — девиантным, добро и зло меняются местами, а человек утрачивает свои главные свойства нравственного существа. Особенно эти деструктивные явления коснулись населения христианского мира: в странах, где христианство номинально доминирует, это выражается в последовательном выхолащивании христианских основ жизни и замене их весьма опасными для человеческого существа суррогатами, в других странах это выражается в открытом насилии над христианами, уничтожении христианских святынь и физическом уничтожении самих христиан (Ближний Восток, Африка).
Участники заседания пришли к общему мнению, что в сложившихся условиях необходимо выстраивание системных связей между институтами Русской Православной Церкви и Российской академией наук, в результате чего могли бы быть созданы новые формы активизации действий академической и вузовской науки для теоретических разработок и решения прикладных задач в социокультурной сфере. Была отмечена также необходимость глубоких исследований влияния изменения норм социального поведения и социальных отношений на развитие государства и общества, а также прогнозирование возможных последствий и угроз, связанных с дальнейшей деградацией социокультурного поля и его влияния на социальное, культурное, политическое и экономическое положение в России и за ее пределами. В сложившихся сложных условиях в России крайне важно повысить роль научной экспертизы принимаемых законодательных и нормативных актов, а также повысить роль экспертного мнения при выработке практических решений, касающихся духовно-нравственных и религиозно-социальных аспектов жизни общества и государства.
Патриархия.ru
Материалы по теме
Генеральный секретарь Движения православной молодежи Антиохийской Православной Церкви провел в Москве ряд встреч с представителями Русской Православной Церкви
Заявление Синодального отдела Московского Патриархата по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ [Документы]
Образован Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ
В Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви и общества поступили ответы на обращения о проблеме обязательного использования социальной карты москвича для льготного проезда в транспорте
======================================== =============== Не тока чиновников, но и всех попов --- в академики!
01:33 06.04.2017
Немецкая философская литература в России - уникальный список актуальной литературы
этот сервак временно не работает
23:04 12.04.2017
Карл Ясперс об изучении философии - Советы очень крупного философа 1. Об изучении философии В философствовании речь идет о том безусловном, подлинном, которое присутствует в действительной жизни. Каждый человек как человек философствует. Однако невозможно очень быстро постичь смысл философствования во всей его связности и продуманности. Систематическое философское мышление требует изучения. Это изучение включает в себя три пути. Первое: участие в научных исследованиях. Оно уходит своими корнями в естественонаучное знание и филологию и разветвляется в трудно обозримое разнообразие научных отраслей. Благодаря научному опыту, применяемым методам и критическому мышлению приобретается научная позиция, являющаяся необходимой предпосылкой для истинности в философствовании. Второе: изучение великих философов. Чтобы прийти к философии, нужно пройти путь через ее историю. Этот путь для отдельного человека есть как бы восхождение вверх по стволу великих оригинальных сочинений. Однако это восхождение удается только в том случае, если опирается на изначальный импульс, который исходит из моего присутствия в настоящем, на собственное философствование, пробуждающееся в процессе изучения. Третье: повседневная добросовестность в том, как я провожу свою жизнь, серьезность принимаемых решений и принятие на себя ответственности за то, что я сделал и узнал из опыта. Тот, кто упускает один из трех путей, не приходит к ясному и истинному философствованию. В этой связи для каждого, особенно для каждого молодого человека, важны вопросы, касающиеся того, каким образом он хочет пройти эти три пути, поскольку из всех имеющихся возможностей он реально может посягнуть лишь на их небольшую часть. Имеются в виду следующие вопросы: Какую именно науку я хочу изучить основательно, профессионально? Кого из великих философов я хочу не просто читать, но хорошо проработать? Как я хочу жить? Ответы на эти вопросы каждый может найти для себя только сам. Они не могут быть зафиксированы в качестве какого-то единственного содержания, не могут быть окончательными в своей определенности и не могут быть положены извне. Особенно это касается молодых людей, которые должны оставаться открытыми по отношению к самым разным возможностям и попыткам. Поэтому стоит решительно браться за дело, не позволяя себе застопориться, но постоянно проверяя и исправляя себя, причем не от случая к случаю, не как попало, но с пониманием важности всего происходящего, коль скоро обнаруживается, что все испытанное остается и продолжает воздействовать и дальше, определяя надстраивающиеся последствия. 2. О чтении философской литературы Читая, я прежде всего должен понимать, что имел в виду автор. Но для того, чтобы понимать это, необходимо понимать не только язык, но и содержание вопроса (die Sache). Понимание зависит от того, насколько я разбираюсь в вопросе. При этом в изучении философии обнаруживаются следующие существенные черты. С пониманием текста мы хотим достигнуть знания вещей. Поэтому мы должны одновременно думать и о самом вопросе, и о том, что имел в виду автор. Одно без другого делает чтение безрезультатным. В процессе того, как я при изучении текста думаю о вопросе, в понимании происходит непроизвольное преобразование. Поэтому для правильного понимания необходимы оба элемента: углубление в содержание вопроса и возвращение к ясному пониманию предполагавшегося автором смысла. На первом пути я обретаю философию, на втором — историческое понимание. При чтении нужно, прежде всего, обрести основополагающую позицию, которая направляет чтение исходя из доверия к автору и из любви к постигаемому им вопросу, как если бы все сказанное в тексте было истинным. Только в том случае, если первоначально я был всецело увлечен и с высказанным согласен, а затем как будто бы опять вынырнул из самого средоточия обсуждаемого вопроса, только тогда может быть пущена в ход осмысленная критика. В каком смысле мы изучаем историю философии и усваиваем философию прошлого, можно понять, руководствуясь тремя кантовскими требованиями. Согласно последним, от человека требуется: мыслить самому (Selbstdenken); способность мысленно встать на место любого другого человека; мыслить в согласии с самим собой. Эти требования являются бесконечными задачами. Любое предвосхищающее решение, как если бы оно уже имелось или могло бы иметься, является обманом. Мы все время стоим на пути к выполнению этих требований. История помогает нам на этом пути. Самостоятельное мышление не возникает из пустоты. То, что мы сами мыслим, должно быть показано нам в действительности. Мы заведомо верим в первоистоки, которые пробуждает в нас авторитет традиции, давая соприкоснуться с ними в начальных точках и в свершениях исторически данного философствования. Всякое дальнейшее изучение предполагает это доверие. Без него мы не могли бы взять на себя труды, связанные с изучением Платона или Канта. Наше собственное философствование поднимается, как бы опираясь на исторические фигуры. В понимании их текстов мы сами становимся философами. Однако такое, осуществляемое в доверительном следовании усвоение не является послушанием. В совместном продвижении мы испытываем собственную сущность. "Послушание" означает здесь: доверить себя направляющему руководству, однажды принять его за истинное. Нам не следует сразу же прибегать к критической рефлексии и все время пребывать в ней, не следует сковывать ею собственное движение, осуществляемое под руководством того или иного авторитета в истории философии. Послушание означает далее - уважение; его не может позволить себе дешевая критика; это уважение по силам только такой критике, которая, опираясь на собственную обширную работу, шаг за шагом приближается к вопросу и затем дорастает до него настолько, что он становится ей по силам. Послушание находит свою границу в том, что за истинное принимается только то, что в самостоятельном мышлении смогло превратиться в собственное убеждение. Никакой философ, даже самый великий, не является обладателем истины. Amicus Plato, magis amica veritas[2].
Мысля самостоятельно, мы приходим к истине только в том случае, если постоянно озабочены своей способностью мысленно вставать на место любого другого человека. Необходимо узнать, что возможно для человека. Всерьез пытаясь думать о том, о чем думал другой, расширяют возможности собственной истины даже тогда, когда не принимают чужого мышления. Узнать же его можно, только отважившись поместить себя в него всецело. Далекое и чужое, крайности и исключение и даже нечто странное мы примеряем на себя для того, чтобы не обойти истину стороной, будет ли причиной этого слепота, или то, что мы смотрим мимо, или же то, что мы упускаем нечто изначальное. Поэтому философствующий обращается не только к тому философу, которого он выбрал в первую очередь и которого он изучает всецело и без остатка, но также и к универсальной истории философии, чтобы узнать, что там происходило и что было помыслено. Обращение к истории может вызвать ощущение потерянности в многообразном и никак не связанном материале. Требование мыслить всегда в согласии с самим собой направлено против искушения слишком долго предаваться любопытству и наслаждению созерцанием при взгляде на многокрасочный материал. То, что мы берем из истории, должно стать стимулом для нас; оно должно или сосредоточивать наше внимание и пробуждать нас, или помогать усомниться в том, что касается нас самих. Исторический материал нельзя проходить в безличной последовательности. Мы должны привести в соприкосновение в истории то, что еще не вступило в фактическую взаимосвязь и взаимообмен. Самое чуждое должно вступить друг с другом во взаимоотношение. Все сходится друг с другом в результате того, что воспринимается посредством Я понимающего. Стать согласным с самим собой означает оправдать собственное мышление посредством того, что разделенное, противоположное, несоприкасающееся относится к чему-то одному. Универсальная история, если она осмысленно усвоена, превращается в одно, пусть даже и всегда открытое, единство. Идея единства истории философии, которая в реальности всегда обнаруживает свою несостоятельность, играет форсирующую роль в процессе усвоения этой истории. 3. Как представлена история философии Формы, в которых представлена история философии, имеют очень разные цели. Собрания текстов, представляющие целостную традицию, простые сведения об имеющихся текстах, о биографиях философов, социологических реальностях, конкретных взаимосвязях познаваемого, о дискуссиях, о том, как разворачивались события или проходило развитие, доказуемое и шаг за шагом прослеживаемое. Далее реферативное воспроизведение содержания сочинений, реконструкция действующих в них мотивов, систематик, методов. Затем характеристика духа или принципов отдельных философов и всей эпохи. И наконец — постижение совокупного исторического образа, вплоть до всемирной истории философии в целом. Представление истории философии требует и филологического проникновения, и собственного софилософствования. Истинное историческое постижение непременно предполагает вместе с тем и собственное философствование. Гегель является тем философом, который в первую очередь сознательно и с широчайшим охватом философски усвоил всю историю философии. Его история философии в этом смысле и до сегодняшнего дня остается выдающейся работой. Но она же является деянием, которое одновременно вследствие собственных гегелевских принципов несло смерть тому, во что глубоко проникало. Все философии прошлого, словно озаряемые прожектором, вспыхивают на одно мгновение в гегелевском освещении, однако затем внезапно выясняется, что гегелевское мышление как бы вырезает сердце всем философам прошлого и то, что остается после этого, погребает, как труп, на чудовищном кладбище истории. Гегель сумел покончить со всем прошлым, поскольку верил в то, что может все его обозреть. Его понимающее проникновение не является непредвзятым раскрытием, но выступает как уничтожающая операция: оно не оставляет вопросов, но совершает порабощающее завоевание; оно не совместная жизнь, но господство. Можно посоветовать читать всегда параллельно различные изложения истории философии, чтобы с самого начала быть защищенным от подпадания под влияние какого-то одного понимания как якобы само собой разумеющегося. Если человек читает только какое-либо одно представление истории философии, то схема этого представления будет ему непроизвольно навязываться. Далее можно посоветовать одновременно с чтением любого изложения истории философии пробовать читать также, хотя бы наугад, какой-нибудь из оригинальных текстов, представляемых в изложении. Наконец, чтобы ориентироваться в литературе, нужно иметь в виду представление истории философии во всякого рода справочных изданиях. Для справочных целей полезны следующие словари. Большие словари Ludwig Noack. Historisch-biographisches Handwörterbuch der Philosophie. Leipzig, 1879. Rudolf Eisler. Handwörterbuch der Philosophie. Berlin, 1923. Philosophenlexikon von Werner Ziegenfuss. Berlin, 1949. André Lalande. Vocabulaire technique et critique de la philosophie. Paris, 1928 - до наших дней Философская энциклопедия. В 5-ти томах. M., 1960. Философский энциклопедический словарь. М., 1983. Малые словари Kirchners Wörterbuch der philosophischen Grundbegriffe,bearbeitet von Michaelis. Leipzig,1907 (Neubearbeitung und Umgestaltung von Johannes Ploffmeister. Leipzig, 1944). Heinrich Schmidt. Philosophisches Wörterbuch. 20. - 21. Auflage. Leipzig, 1971. Kroners Taschenausgabe. Современная западная философия (словарь)/ Сост. В. С. Малахов, В. П. Филатов. М., 1991, 1998. - Далее и для историко-философской литературы, и для оригинальных текстов я даю только список имен. Чтобы получить необходимую информацию об изданиях, переводах, комментариях, названиях и содержании отдельных сочинений, нужно использовать вспомогательную литературу: кроме словарей, это прежде всего исторические сочинения из Überweg и Vorlander.
Список различных изложений истории философии I. Западноевропейская философия
Überweg (Ueberweg): на долгое время незаменимое справочное издание (на русском Ибервег).
Vorländer (Форлендер): информация для начинающих.
И. Е. Эрдман (J. E. Erdmann): при гегельянском выстраивании основной линии изложения в отдельных частях предлагает превосходный анализ.
Виндельбанд (Windelband): дает элегантные обзоры без особой глубины в стиле конца XIX века.
Целлер(Zeller): представляет современную немецкую и древнегреческую философию, изложение богато материалом, ясно и понятно, без философского анализа. Жилъсон(Gilson): известный современный историк средневековой философии.
II. Индия и Китай ИНДИЯ Дойссен(Deussen): автор объемного труда, содержащего многочисленные переводы из индийских текстов, проторяющего новые пути и приверженного шопенгауэровской философии. Штраус(Strauss): его изложение отличается краткостью, обзорностью и информативностью. КИТАЙ Форке(Forke): автор объемистого труда, написанного в реферативной форме и сообщающего о многих областях, до сих пор остающихся неизвестными в Европе. Хакман(Hackmann): его изложение отличается большей отстраненностью и объективной холодностью. Вильгельм(Wilhelm): его работа написана с большим энтузиазмом. Ценкер(Zenker): автор краткого сочинения, написанного остроумно и толково.
4. Тексты Информацию обо всех имеющихся текстах западноевропейской философии, их изданиях, комментариях и переводах можно найти в Überweg, краткую полезную подборку самих текстов — в Vorlander. Для собственного изучения обычно создают небольшую библиотеку действительно существенно важных текстов. Список такой библиотеки в зависимости от личных предпочтений может иметь разные варианты. Однако ядро вполне общепринято, хотя и в нем могут быть разные акценты, так что невозможно говорить о каком-то совершенно общепринятом главном акценте. Для изучения хорошо выбрать в первую очередь какого-то одного основного философа. Конечно, желательно, чтобы это был один из величайших философов. Однако же вполне возможно начать путь и с философа второго или третьего ранга, который случайным образом был встречен первым и произвел глубокое впечатление. Каждый философ, основательно изученный, шаг за шагом вводит во всю философию и во всю историю философии. Список основных текстов античной философии сообразуется с тем, что дошло до нас в сохранности, и возникающие здесь трудности связаны именно с тем, что собраний сочинений как таковых сохранилось очень мало. Что касается последующих столетий, то объем текстов здесь столь массивен, что, наоборот, трудностью является выбор небольшого числа необходимых текстов.
Список имен I. Западноевропейская философия Античная философия Фрагменты досократиков (600-400) Платон (428-348) Аристотель (384-322) Фрагменты древних стоиков (300 — 200). К этому: Сенека (ум. 65 после Р.Х.) — Эпиктет (ок. 50 — 138) — Марк Аврелий (прав. 161 180) — Фрагменты Эпикура (342-271). К этому: Лукреций (96-55) Фрагменты скептиков. К этому: Секст Эмпирик (ок. 150 после Р.Х.) - Цицерон (106 — 43) — Плутарх (ок. 45-125). Плотин (203-270). Боэций (480-525). Христианская философия Патристика: Августин (354 — 430). Средневековье: Иоанн Скот Эриугена ( IX в.) — Ансельм (1033-1109) - Абеляр (1079-1142) - Фома (1225-1274) - Иоанн Дунс Скот (ум. 1308) -Майстер Экхарт (1260-1327) - Оккам (ок. 1300-1350) — Николай Кузанский (1401 — 1464) — Лютер (1483-1546) - Кальвин (1509-1564).
Современная философия Из XVI столетия: Макиавелли — Мор — Парацельс — Монтень — Бруно — Бёме — Бэкон. Из XVII столетия: Декарт — Гоббс — Спиноза — Лейбниц — Паскаль. Из XVIII столетия: Представители Английского Просвещения: Локк — Юм. Французские и английские моралисты: из XVII столетия: Ларошфуко- — Лабрюйер, из XVIII столетия: Шефтсбери — Вовенарг — Шамфор. Немецкая философия: Кант — Фихте — Гегель — Шеллинг.
Из XIX столетия: Немецкая профессорская философия XIX века, например, Фихте мл. — Лотце. Оригинальные философы: Киркегор — Ницше. Современная наука как место философии: Философия государства и философия науки: Токвиль — Лоренц фон Штайн — Маркс. Философия истории: Ранке — Буркхардт — Макс Вебер. Философия природы: К. Е. фон Байер — Дарвин. Психологическая философия: Фехнер — Фрейд. Для начала отважусь на ряд совершенно предварительных замечаний. Нигде в приведенных списках я не рассчитываю на то, чтобы как-то классифицировать того или иного философа, прочно зафиксировать его место в истории философии, пусть даже обозначенные им позиции дают для этого основания. Я прошу воспринимать мои положения как вопросы. Они должны лишь содействовать сосредоточению внимания. Тот, кто еще не ориентируется в философии, должен, по всей видимости, определить для себя, за что он в соответствии со своими наклонностями мог бы взяться в первую очередь.
К античной философии Досократики обладают тем единственным в своем роде очарованием, которое свойственно "началам". Их чрезвычайно трудно понять так, чтобы это действительно отвечало сути их мышления. Нужно попытаться отказаться от всего "философского образования", которое заслоняет нам в привычных мыслительных и речевых образах присущую досократикам непосредственность. У досократиков мысль прокладывает себе дорогу из созерцания первоначального бытийного опыта. Мы присутствуем при том, как в первый раз происходят мыслительные озарения. В сочинении каждого великого мыслителя в отдельности господствует неповторимое единство стиля, свойственное лишь ему одному. С тех пор как фрагменты начали передаваться в русле традиции, почти каждый интерпретатор подпадал искушению прояснять унаследованное. Все здесь еще полно загадок. Сочинения Платона, Аристотеля и Плотина — единственные из греческой философии, которые сохранились довольно полно. При изучении древней философии эти три мыслителя стоят на первом месте. Платон учит вечному основополагающему философскому опыту. В движение его мышления вовлечено все богатство предшествующей греческой философии. Среди потрясений своей эпохи он стоит на границе времен. Благодаря свойственной ему предельно независимой открытости он выявляет то, что может быть помыслено. Он достигает предельной ясности в сообщении движения своих мыслей, но так, что тайна философствования переходит в язык, оставаясь вместе с тем постоянно присутствовать в качестве тайны. Все материальное у него расплавлено. Исполнение трансцендирования — вот что является единственно существенным. Платон забирается на такую вершину, через которую человек в своем мышлении, кажется, просто не переступает. От него до сегодняшнего дня исходят глубочайшие импульсы философствования. Его всегда не понимали, потому что он не предоставляет никакого учения, которое можно было бы просто заучить, — Платона всегда нужно осваивать заново. В процессе изучения Платона, как и Канта, учат не какой-то твердый и прочный предмет, но приходят к собственному философствованию. Любой более поздний мыслитель выявляет себя в том, как он понимает Платона. У Аристотеля изучают категории, которые, беря начало в его философии, правят всем западноевропейским мышлением. Он определил язык (терминологию) философствования независимо от того, в согласии с ним, против него или нацеливаясь на преодоление всей этой области философствования разворачивается мышление. Плотин использует традицию античной философии как средство для выражения удивительной метафизики, которая является оригинальной по своему настроению и в дальнейшем проходит через века как подлинная метафизика. Мистический покой заполнил промежутки в музыке абстрактного мышления, которая остается непревзойденной и тем или иным образом снова и снова звучит везде, где с тех пор мыслили метафизически. Стоики, эпикурейцы и скептики, а также платоники и аристотелики (приверженцы новой академии и перипатетики) создают всеобщую философию образованных слоев (период позднейшей древности), для которой писали также Цицерон и Плутарх. При всей противоположности рациональных позиций и вопреки постоянной взаимной полемике здесь идет речь об общем мире или сообществе. Всестороннее участие в нем хотя и породило эклектиков, однако произвело также специфически определенную основополагающую установку этих столетий античности, личное достоинство, континуальность повторяющихся в своем существе позиций, нечто своеобразно законченное и неплодотворное, но также и всеобще понятное. Здесь залегает почва до сих пор имеющей хождение всемирной философии (Allerweltsphilosophie). Последний пленительный образ — это Боэций, чье "Consolatio philosophiae"[5] благодаря особому настроению, красоте и неподдельности входит в число основных книг каждого философствующего человека. Если вести речь о слоях философского сообщества, объединенных образованием, особой понятийностью мышления, образом речи и общей позицией, то в качестве таких слоев выступали последовательно представители духовенства в Средневековье, гуманисты времен Возрождения и — в уже более ослабленной форме — те, кто был причастен спекулятивной идеалистической атмосфере в немецкой философии, распространившейся в мире образования в период между 1770 и 1850 годами от Риги до Цюриха, от Голландии до Вены. Заниматься этими слоями интересно с точки зрения истории культуры и социологии. Важно постичь расстояние, отделяющее великие философские творения от этой, становящейся всеобщей формы мышления. Особенно важен здесь гуманизм, потому что его собственный первоисток — это не какая-либо великая философия, но духовная направленность традиции и усвоения, непредвзятость понимания и человеческая свобода, без которой наше западноевропейское существование было бы невозможно. Гуманизм (ставший осознанным только в эпоху Возрождения благодаря таким фигурам, как Пико Делла Мирандола, Эразм, Марцилио Фичино, знакомство с которыми и сегодня является весьма благодарным делом) проходит через все эпохи, начиная с греческой Paideia[6] и с тех пор, как римляне, находившиеся под греческим влиянием, осуществили его в эпоху Сципионов. В наши времена его сила ослабла. Невозможно предсказать судьбу человечества и те последствия, в духовном и человеческом плане, которые повлекло бы за собой его исчезновение. О христианской философии Среди отцов церкви, возвышаясь над всеми, стоит Августин. Изучая его труды, получают доступ ко всему христианскому философствованию. Здесь можно найти многочисленные незабываемые формулировки, посредством которых язык выражает самое сокровенное, язык, отмеченный такой высокой степенью рефлектированности и страсти, какие еще отсутствовали в античной философии. Безмерно богатое творческое наследие, полное повторений, иногда риторической пространное целом, возможно, лишенное красоты, в отдельных моментах исполнено исчерпывающей лаконичности и великих истин. Его оппонентов узнают из цитат и реферативных обзоров, к которым он прибегает в процессе диалога с ними. Сочинения Августина — это колодец, из которого до сегодняшнего дня черпает всякое мышление, стремящееся проникнуть в глубины человеческой души. Скот Эриугена мысленно выстраивает здание бытия, складывающееся из Бога, природы и человека, меняя при этом неоплатоновские категории и наделяя все диалектической свободой развития. Он приносит новое настроение связанное с осознанием открытости мира. Ученый, знаток греческого языка, переводчик Дионисия Ареопагита, Эриугена набрасывает, используя традиционный понятийный аппарат, свою широко задуманную и по своей направленности оригинально действующую систему. Он прозревает божественную природу и становится новым основателем спекулятивной мистики, влияние которой распространяется вплоть до современности. Он стоит в одиночестве в своем далеком от философии времени. Его творческое наследие- продукт усвоения высокой традиции, который сформировался на основании особой конституции жизни, опирающейся на философскую веру. Методическое мышление Средневековья оригинально представлено в первую очередь у Ансельма. В строгих формах логического и юридического мышления находит себе место пленительная сила непосредственных откровений мысли, имеющих метафизическое значение. Далекий и чуждый нам, когда дело касается принудительной силы определенного хода мысли и особых догматических положений, он вполне современен и вызывает доверие, когда открывающиеся нам содержания берутся в их человеческой всеобщности (как, например, содержание сочинений Парменида), а не в историческом одеянии христианской догматики. Абеляр учит энергии рефлексии, тому, какими путями движется логически возможное, учит методу диалектических противоположностей как особому пути рассмотрения проблемы. Доводя до крайности процесс вопрошания посредством противопоставления взаимопротиворечащего, он становится основателем схоластического метода (достигающего своей вершины у Фомы) и вместе с тем вносит опасность разложения христианской субстанции, в наивной форме выступавшей до этого несущим началом. Фома строит грандиозную и во многом определяющую систему, которая и поныне имеет первостепенное значение в католическом мире. В его системе царство природы и царство милости Божьей, разумно постижимое и непостижимое (в которое нужно просто верить), мирское и церковное, опровергаемые еретические позиции и момент истины в них сливаются и разворачиваются в их единстве, которое по праву сравнивали с большим кафедральным собором Средневековья. Он объединил все то, что было выработано средневековым мышлением. По отношению к нему все предшествующие средневековые мыслители осуществляли предварительную работу, необходимую для упорядочивания всего накопленного материала и для разработки метода усвоения Аристотеля и под конец еще Альберта Великого. Последнего Фома превосходит, возможно, только благодаря ясности, соразмерности и лаконичности своего мышления. В смысле настроения и особого взгляда с этой завершенной философской реальностью Средневековья можно познакомиться в "Божественной комедии" Данте. Дунс Скотт и Оккам — почти в тот самый момент, когда здание средневекового мышления кажется совершенно готовым, выступают как своеобразный прорыв в этом строении. Дунс Скотт, несмотря на ортодоксальную, как это принято считать, форму мышления, будоражит дух посредством тех трудностей, которые он глубокомысленно открывает в воле и в неповторимой индивидуальности, как она выступает здесь и теперь. Оккам приводит основополагающую познавательную направленность к катастрофе, которая лежит в основании современного познания, довольного своей властью и все дальше распространяющего сферу своего влияния. В политическом смысле как публицист и сторонник Людвига Баварского, он разбивает различного рода притязания церкви. Однако подобно всем средневековым мыслителям, чьи труды до нас дошли, он является верующим христианином (неверующие, скептики, нигилисты известны преимущественно благодаря опровержениям и цитатам). Современного издания трудов Оккама нет и сегодня. Они не переведены на немецкий язык. Это, по всей видимости, единственный значительный пробел в существовавшей до сих пор разработке истории философии. Николай Кузанский — первый философ Средневековья, с которым мы встречаемся в атмосфере, воспринимаемой нами как наша собственная. Конечно же, по своей вере он выступает еще как совершенно средневековый человек, ибо здесь еще несокрушимо единство церковной веры, доверие к становящемуся мировому единству католической церкви, единству, которое однажды в конце концов объемлет собой все народы, какой бы веры они ни были. Однако, несмотря на это, в своем философствовании Кузанский уже не выстраивает одну определенную систему, как это было у Фомы, не пользуется схоластическим методом, логически усвоившим переданный традицией материал со всеми его противоречиями и противоположностями, но обращается прямо к вещам, будь то метафизическим (трансцендентным) или эмпирическим (имманентным). Он идет особыми методическими путями исходя из собственного созерцания, перед которым открывается удивительное бытие Бога, по-новому раскрывающееся в этих спекуляциях. В этом бытии божества он видит все реальности мира и именно таким образом, что у него спекуляция прокладывает путь эмпирическому усмотрению, а эмпирическое познание, как и познание математическое, превращается в средство созерцания Бога. У Николая Кузанского мы имеем дело с мышлением, которое все обнимает собой, которое любовно льнет ко всему реальному и вместе с тем перешагивает его. Мир не обходится стороной, но сам вспыхивает в свете трансценденции. Здесь в мышлении разворачивается метафизика, которая и поныне остается незаменимой. Странствовать по ней — счастливейшие часы философствования.
Иное дело — Лютер. Изучать его совершенно необходимо. Он хотя и является теологическим мыслителем, который презирает философию и ведет речь о потаскухе-разуме, однако сам проводит такие основополагающие экзистенциальные мысли, без которых сегодняшнее философствование едва ли было бы возможно. Взаимопроникновение страстной серьезности веры и готового к приспосабливанию благоразумия, глубины и исходной враждебности, молниеносной меткости и грубого громыхания делает его изучение необходимым, но и мучительным. Атмосфера, которая исходит от этого человека, является для философии чуждой и пагубной. Кальвин обладает дисциплинированной, методической формой мысли, грандиозностью заключительных выводов, железной логикой, безусловностью в устанавливании принципов. Однако он, со свойственной ему нетерпимостью, которая, не зная любви, распространяется как на теоретическое, так и на практическое действие, представляет собой жуткую противоположность философствованию. Полезно посмотреть ему прямо в лицо, чтобы вновь опознать этот дух повсюду, где бы он ни встречался в мире, проглядывая урывками или выступая в завуалированной форме. Он является вершиной воплощения христианской нетерпимости, которой ничего другого, кроме нетерпимости, противопоставить нельзя.
23:08 12.04.2017
О современной философии Современная философия не обладает той всеохватывающей целостностью, какая характерна для античной и средневековой философии, напротив, она распадается на самые разнообразные начинания, между которыми не существует никакой взаимосвязи, хотя и полна при этом грандиозных систематических построений, не располагая, однако, какой-либо фактически господствующей системой. Она исключительно богата, полна конкретики и свободна в силу спекулятивной абстрактности мышления, в силу его высокомерной рискованности. Она находится в постоянной взаимосвязи с новой наукой, национально дифференцирована, представлена на итальянском, немецком, французском, английском языках, кроме трудов, написанных на латыни, которые еще продолжают следовать привычке почти исключительно латинского Средневековья. Мы характеризуем современную философию, следуя хронологически по столетиям. Шестнадцатое столетие богато захватывающими в своей непосредственности и при этом гетерогенными по отношению друг к другу творениями, которые носят необычайно личностный характер. Они до сих пор являются непересыхающими истоками. Если иметь в виду политическую ориентацию, Макиавелли и Мор являются творцами современной беспристрастности вопрошания относительно реальных взаимосвязей вещей. Их сочинения и сегодня в своем историческом одеянии являются столь же наглядными и интересными, как и прежде. Парацельс и Бёме ведут в мир, равно богатый глубокомыслием и суеверием, прозрачной ясностью и некритической запутанностью, в мир того, что сегодня называется теософией, антропософией, космософией. Со свойственной созерцанию силой и образностью увлекают они в свои лабиринты. Здесь можно выявить рациональную структуру, отчасти обладающую некоторой рационалистической причудливостью, отчасти, в особенности у Бёме, блистающую диалектическим глубокомыслием. Монтень — это просто обретший независимость человек, не обладавший волей что-либо реально осуществлять в этом мире. Самообладание и созерцание, честность и благоразумие, скептическая беспристрастность и практическая разборчивость находят у него свое выражение в современной форме. Написанное им — непосредственно и увлекательно и с философской точки зрения является совершенным выражением соответствующего образа жизни, но вместе с тем производит впечатление какого-то застоя, паралича. Без устремленного ввысь порыва (Aufschwung) такое довольствование самим собой - одно искушение. Бруно — это, напротив, философ, который беспрестанно борется и разрывается на части от неудовлетворенности. Он знает о границах и верит в Высочайшее. Его диалог о "eroici furori"[7] — основная книга философии энтузиазма. Бэкон считается основателем современного эмпиризма и наук. И то и другое неверно, так как подлинно современную науку — математическое естествознание — он поначалу не понял, и таковая никогда не была бы осуществлена на том пути, который он предложил. Однако Бэкон со свойственным эпохе Возрождения воодушевлением перед чем-то новым посвятил себя размышлениям о знании как силе, о невероятных технических возможностях, об уничтожении иллюзий ради разумного понимания реальности. Семнадцатое столетие приносит с собой философию рационально выстроенной конструкции. В процессе безукоризненного логического развития возникают великие системы. Это подобно вхождению в область совершенно чистого воздуха, где в тиши и молчании исчезает полнота наглядности, действенный мир образов. Здесь обретается современная наука, которая и становится образцом. Декарт является основателем этого нового философского мира и рядом с ним — Гоббс. Декарт стал роком для европейской мысли вследствие искажений в понимании науки и философии. Из-за целого ряда вытекающих отсюда последствий и из-за очевидности совершенной им основополагающей ошибки его и сегодня все еще нужно изучать, для того чтобы познать путь, которого следует избегать. Гоббс хотя и набрасывает свою систему бытия, однако подлинное его величие составляет выстроенная им политическая конструкция, исключительная последовательность которой с такой ясностью показывает линии существования, с какой они были осознаны здесь впервые. Спиноза — это метафизик, который, используя материал традиции и картезианские понятия, придает философское выражение позиции веры, отличаясь при этом оригинальным метафизическим настроением, которое ему одному тогда было присуще и которое дает основание философскому сообществу и поныне быть преданным ему, единственному в том столетии. Паскаль - это контрудар против абсолютизации науки и системы. Его мышление господствует и в том и в другом, обладает выдержанной во всем аккуратностью, но при этом еще и величайшей правдивостью и глубиной. Лейбниц по своей универсальности подобен Аристотелю; по содержанию и открытиям он богаче всех философов этого столетия; всегда и во всем творческий и умный мыслитель, однако в своей метафизике он не обнаруживает основополагающей конституции, пронизывающей человека. После Лейбница был Вольфф. Учитель Канта. Восемнадцатое столетие отмечено в первую очередь широким потоком философской литературы для публики. Это век Просвещения. Английское просвещение имеет своего первого представителя в лице Локка. Он дал английскому миру, начало которому было положено революцией 1688 года, духовную почву, в том числе и в политическом мышлении. Юм — превосходный аналитик, обладающий исключительной способностью разлагать все на части. Его понятливость, сам способ понимания, несмотря на всю его скуку, и сегодня не является для нас плоским. Его скепсис образован твердостью и честностью, которые присущи мужеству, отваживающемуся на то, чтобы на границах познания смотреть непостижимому прямо в глаза и не говорить о нем. Во Франции и Англии нашли широкое распространение афористические и эссеистические сочинения, принадлежащие таким знатокам мира и человека, как "моралисты" (как их называют). Их познания были ориентированы на то, чтобы воспитывать, опираясь на психологическую и вместе с тем философскую установку. Так, в семнадцатом столетии, находясь при "высоком" королевском дворе, пишут Ларошфуко и Лабрюйер, в восемнадцатом столетии — Вовенарг и Шамфор. Шефтсбери — философ, придавший своей жизненной дисциплине эстетическую направленность. Великая немецкая философия (представленная такими фигурами как Кант, Фихте, Гегель. Шеллинг) со свойственной ей системосозидающией энергией и открытостью для самого глубокого и отдаленного обладает такой разработанностью мысли и богатством содержания, что до сих пор является необходимым основанием и источником воспитания для всякого серьезного философского мышления. Кант. С ним связан решающий для нас шаг в осознании бытия, точность и тщательность в осуществлении трансцендирования на путях мышления, прояснение бытия в его основополагающих измерениях, образ мыслей, который проистекает из неудовлетворенности нашим существом, широта взглядов и человечность, а также исключительная ясность самого разума, которая объединяет его с Лессингом. Благородный человек. Фихте. Его характеризует доходящая до фанатизма спекуляция, усиленная попытка осуществить невозможное. Гениальный создатель мыслительных конструкций, патетически настроенный в области морали. От него исходит роковое воздействие экстремальности и нетерпимости. Гегель. Для него характерны совершенное владение диалектическими формами мышления и их всесторонняя разработка, проникновение (Innewerden) в содержание любого рода мышления, осуществление всеобъемлющей западноевропейской исторической памяти. Шеллинг. Для него свойственны неустанные размышления над последними основаниями, обнаружение жуткой тайны, крах в системе, открытие новых берегов. Девятнадцатое столетие — это период перехода, период разложения и осознания этого разложения, характеризующийся обширностью материала и научной широтой. Сила философии у преподающих философов становится все слабее и слабее, растворяясь в смутных и совершенно произвольных системах, не представляющих никакой ценности, и в истории философии, которая впервые делает доступным в полном объеме весь исторический материал. Сила же самой философии живет в науке и в тех редких мыслителях-исключениях, которые едва ли ценятся современниками. Немецкая профессорская философия назидательна, полна прилежания и усердия, объемлюща, но фактически ее жизнь больше уже не основывается на энергии человеческого бытия, она живет, опираясь на университетский мир бюргерской культуры с ее представлениями о ценности образования, ее благонамеренной серьезностью и ее границами. Даже такие значительные явления в философии, как Фихте мл., Лотце, также будут изучаться не ради их сущностного содержания, а лишь ради самого обучения.
Оригинальные философы этого времени — Киркегор и Ницше. Ни один из них не имеет системы и каждый выступает как исключение и жертва. Они сознают катастрофу, высказывают неслыханные истины и не показывают никакого пути. В их лице эпоха документирует себя посредством самой безжалостной самокритики, какая когда-либо осуществлялась в истории человечества. Киркегор. Формы внутренних поступков, серьезность мысли, необходимая для личностного решения, восстановление текучести всего, в особенности фиксированного гегелевского мышления. Глубочайший христианский дух. - Читал Достоевского. Ницше. Бесконечная рефлексия, простукивание и опрашивание всего будоражат и подрывают все основания, не находя никакой почвы, но выводя к новым абсурдностям. Глубочайший антихристианский дух. Современные науки — не во всем своем размахе, но благодаря отдельным (однако же многочисленным) личностям — стали носителями философской позиции. Для примера назовем некоторые имена. Философия государства и социальная философия. Токвиль постигает движение современного мира к демократии посредством социологического изучения политических режимов Античности, Французской революции, Соединенных Штатов Америки. Его забота о свободе, чувство человеческого достоинства и понимание значения авторитета позволяют ему реалистически рассуждать о необходимом и возможном. Он человек и исследователь первого ранга. Лоренц фон Штайн, основываясь на политических действиях и политическом мышлении французов, начиная с 1789 года освещает последовательность событий вплоть до сороковых годов, показывая полярность государства и общества. Его взгляд нацелен на вопрос о судьбе Европы. Маркс использовал эти знания, развернув их в виде научных конструкций, смешав с ненавистью против всего существующего и наполнив хилиастической нацеленностью на будущее. Обиженным и лишенным надежды пролетариям всех стран должен засиять луч надежды, который объединит их в одну силу, способную разрушить имеющееся социально-экономическое и политическое положение, чтобы создать мир всеобщей справедливости и свободы. Философия истории. Ранке развивает историко-критические методы на службе у универсально-исторического воззрения, которое в атмосфере Гегеля и Гете, при кажущемся отклонении от философии как таковой, само является философией. Якоб Буркхардт чувствует себя как бы жрецом исторического образования, показывает величие и осчастливливающую силу исторической памяти, благо и беду (вытекающую из основной пессимистической установки) того состояния, когда находишься в конце мира, величие которого состоит только в такой памяти. Макс Вебер осуществляет непредвзятый подход к истории, он всеми средствами исследует историческую реальность, единообразно проясняя взаимосвязи, так что большая часть предшествующих описаний истории вследствие их неопределенности в категориях, в которых осуществлялось постижение, кажется смутной и неудовлетворительной. Он теоретически и практически обозначает существующее напряжение между ценностями и познанием. Благодаря тщательно выверенной проверке действительного познания, отказываясь от всего приблизительного и тотального, он создает пространство для любых возможностей. Натурфилософия. К. Е. фон Байер, предпринимая свое богатое открытиями исследование, предоставляет грандиозное видение всего живого в его основополагающих характеристиках. Дарвин, его прямая противоположность, ищет в этом видении определенные каузальные взаимосвязи, которые в своих последствиях уничтожают созерцание подлинной жизни. Психологическая философия. Фехнер закладывает основания методического экспериментального исследования отношения между психическим и физическим в чувственном восприятии (психофизика), однако это становится у него звеном в понятийно закрепленной, но в действительности совершенно иллюзорной конструкции, утверждающей одушевленность всей жизни и всех вещей. Фрейд занимается разоблачающей психологией, представляющей собой популярную, эффективную натурализацию и тривиализацию того понимания, которое в более высоком виде было дано у Киркегора и Ницше. Фрейдовское мировоззрение, предстающее в форме гуманности, но на самом деле являющееся человеконенавистническим и опустошающим (???), было соразмерно эпохе, разнообразные проявления которой были пропитаны ложью и подверглись в этом учении безжалостному разложению, однако сделано это было таким образом, как будто показанный Фрейдом мир был миром вообще.
Список имен II. Китай и Индия Китайская философия Лао-цзы (VI век до Р.Х.) — Конфуций (VI век до Р.Х.) — Мо-цзы (втор.пол. V века до Р.Х.) — Чжуан-цзы (IV век до Р.Х.). Индийская философия Упанишады (ок.1000- 400 до Р.Х.) — палийский Канон Буддизма — тексты Махабхараты (поел, век до Р.Х.). Бхагавадгита — Артхашастра Каутилы - Шанкара (IX век после Р.Х.). Китайская и индийская философии, в том виде, в каком они доступны в имеющихся до сих пор переводах и интерпретациях, по сравнению с западноевропейской философией представлены в значительно меньшем объеме во всех своих выразительных разветвлениях. Западноевропейская философия остается для нас основным предметом. Хотя это и слишком сильно сказано, мы понимаем из азиатской философии только то, что и без нее узнали из собственной философии. Однако верно и то, что большая часть интерпретаций столь активно пользуется западноевропейскими категориями, что даже для того, кто не понимает азиатские языки, становится ощутимым имеющееся здесь заблуждение. Тот факт, что линии философского развития проходили параллельно в Китае, Индии и Западной Европе, хотя и является исторически верным, однако пока дает нам все-таки искаженную картину, поскольку создается впечатление, что все три линии развития имеют один и тот же вес. Для нас это не так. Уникальные точки зрения и взгляды, предлагаемые в рамках азиатского мышления, не могут ввести нас в заблуждение и поставить под сомнение тот факт, что вся полнота, все действительно воодушевляющие нас содержания приходят к нам из западноевропейского мышления. Только здесь присутствуют ясность различий, определенность в постановке вопросов, связь с науками, доходящие до мельчайших деталей дискуссии, продолжительность движений мысли по мере их необходимости для нас. Список имен III. Философия, скрытая в религии, поэзии и искусстве Религия: Библия — хрестоматии по истории религии. Поэзия: Гомер — Эсхил, Софокл, Эврипид — Данте — Шекспир — Гете — Достоевский. Искусство: Леонардо — Микеланджело — Рембрандт. Содержательное усвоение философии в ее историческом развитии предполагает нечто большее, нежели чтение философов в узком смысле. Кроме ясности относительно развития науки, необходимо, чтобы была возможность оказаться захваченным высокими произведениями религии, поэзии, искусства. Не следует снова и снова браться за что-то новое и читать все время разное, но нужно вновь и вновь погружаться в нечто действительно великое, пытаясь удержаться там как можно дольше.
5. Великие произведения Некоторые философские произведения по смыслу изложенной в них мысли столь же бесконечны, как и великие произведения искусства. В них мыслится больше, чем знал сам автор. Надо, правда, отметить, что вообще в каждой глубокой мысли закладывается нечто, что сам мыслящий не сразу прозревает в качестве ее возможных последствий. Но в великих философиях сама их цельность является тем, что несет в себе бесконечное. Речь идет о каком-то поразительном согласии, которое, при всей его противоречивости, имеет такой характер, что сами противоречия превращаются в выражение истины. Речь идет о таком взаимопереплетении мыслей, которое в ясности выступающего на переднем плане позволяет проясниться чему-то неисповедимому. Это касается удивительных произведений, которые понимаются тем лучше, чем терпеливее их интерпретируют. Таковы, например, произведения Платона, Канта, феноменология духа Гегеля. Здесь, конечно, имеются различия. В случае с Платоном мы находим в самой ясной осознанности взвешенную форму, совершенство, яснейшее знание о методе, привлечение искусства к сообщению философской истины без ущерба для дисциплины и отчетливости мысли. У Канта мы встречаемся с величайшей честностью, надежностью в каждом предложении, превосходной ясностью. У Гегеля мы имеем дело с ненадежностью, коренящейся во вседозволенности, в том числе и в позволении себе игнорировать кое-что в мышлении; к этому присоединяется богатство содержания и творческий процесс, показывающий содержательную глубину, но не осуществляющий ее в собственном философствовании. Таковое оказывается скорее смешано с насилием и обманом и имеет тенденцию к схоластическим догматическим схемам и эстетическому созерцанию. Философы очень сильно отличаются друг от друга по рангу и роду. То, как сложится моя философская судьба, сопряжено с тем, вверяю ли я себя в юношеские годы изучению одного из великих философов и кому именно из них я доверяюсь. Можно сказать, что уже в одном великом произведении заложено все. Опираясь на одно из великих творений, самостоятельно прорабатывая его, поднимаются в целое царство философии. Через основательное проникновение в одно из таких великих сочинений я достигаю средоточия, с которого и по направлению к которому освещается все остальное. В изучение этого труда вовлекается все другое. Во взаимосвязи с этим средоточием обретают ориентацию относительно всей истории философии, изучая которую, получают, по крайней мере, общее понятие и представление, позволяя, благодаря фрагментам из оригинальных текстов, возникнуть определенному впечатлению и предчувствуя, что еще в ней присутствует помимо того, что уже знакомо. Поскольку основательность изучения того или иного места в истории философии не имеет предела, нужно всегда оставаться самокритичным относительно меры знания, добываемого только при последовательном обособлении от других философских мыслительных образований. Конечно, желательно, чтобы молодой человек мог получить некоторый совет, какого философа ему следует выбрать. Однако этот выбор каждый должен сделать сам. Можно только обратить внимание человека на что-либо. Выбор является собственным сущностным решением. Он может следовать за уже осуществленными попытками. Может на протяжении нескольких лет претерпевать расширение. Однако, наряду со сказанным, все-таки существуют некоторые вполне определенные советы. Один старый совет состоит в том, что нужно изучать Платона и Канта, чтобы достигнуть всего действительно существенного. Я присоединяюсь к этому совету. Увлеченность каким-либо захватывающим чтением, например, чтением Шопенгауэра или Ницше, не является выбором. Выбор означает изучение с использованием всех имеющихся в распоряжении средств. Вместе с тем выбор означает также врастание во всю историю философии, отталкиваясь от одного из ее великих проявлений, Произведение, которое не выводит на этот путь, является неудачным выбором, хотя в конце концов любое философское произведение при действительном изучении так или иначе должно стать полезным.
Таким образом, выбор одного из великих философов для изучения его работ не означает ограничения этим философом. Напротив, при изучении великого философа в поле зрения, по возможности раньше, должно попасть и нечто радикально иное. Предвзятость — это следствие ограниченности одним, пускай даже и самым непредвзятым философом. В философствовании не только не имеет силы какое бы то ни было обожествление человека, возведение чего-то одного до положения единственного, признание некоего исключительного учителя, но, более того, смысл философствования заключается в том, чтобы становиться открытым для истины в целом - не для нивелированной, абстрактной истины вообще, а для истины во всей многогранности ее высоких осуществлений.
Сочинения Карла Ясперса[8] Allgemeine Psychopathologie* 1913. 9. Aufl. 1973. 748 S. Springer-Verlag, Heidelberg/Berlin/New York. Psychologie der Weltanschauungen. 1919. 6. Aufl. 1971. 486 S. Springer-Verlag, Heidelberg/Berlin/New York. Strindberg und van Gogh*. Versuch einer pathographischcn Analyse unter Vergleichender Heranziehung von Swedenborg und Hölderlin.1922.4.Aufl.1977.183S.R.Pi per & Co.Verlag, München (Serie Pi per 167). Die geistige Situation der Zeit(1931).* 1931. 8. Abdruck der 5. Aufl. (1932) 1971. 211 S. Verlag W. De Gruyter & Co., Berlin/New York (Sammlung Göschen). Max Weber. Politiker - Forscher - Philosoph. 1932. 4. Aufl. 1958. 89 S. R.Pi per &Co.Verlag,München(Piper-Bücherei 121). Philosophie. 1932. 4.Aufl. 1973. 3 Bde., 1056 S. Springer-Verlag, Heidelberg/Berlin/New York. Vernunft und Existenz. Fünf Vorlesungen. 1935. 5. Aufl. 1973. 127 S.R.Piper & Co. Verlag, München (Serie Pi per 57). Nietzsche. Einfürung in das Verständnis seines Philosophierens. 1936. 4.Aufl. 1981. 487 S. Verlag W. De Gruyter & Co., Berlin/New York. Descartes und die Philosophie. 1937. 4. Aufl. 1966. 104 S. Verlag W. De Gruyter & Co., Berlin/New York. Existenzphilosophie. 1938. 4.Aufl. 1974. 90 S. Verlag W. De Gruyter & Co., Berlin/New York. Die Idee der Universität. 1946. Reprint 1980 mit einem Geleitwort von Adolf Laufs. 132 S. Springer-Verlag, Heidelberg/ Berlin/New York. Vom europäischen Geist 1947. 31 S.R.Piper & Co.Verlag, München. Nietzsche und das Christentum*. 1946. 3.Aufl. 1963. 84 S. R.Pipcr & Co.Verlag,München (Piper-Büchcrci 182). Philosophische Logik. Erster Band: Von der Wahrheit. 1947. 2.Aufl. 1958.XXIII,1103S.R.Piper & Co.Verlag,München. Der philosophische Glaube*. 1948.7.Aufl. 1981.136S.R.P1 per & Co. Verlag, München (Serie Pi per 69) . Vom Ursprung und Ziel der Geschichte*. 1949. 8.Aufl. 1983. 349 S.R.Piper & Co.Verlag,München (SeriePiper 298). Vernunft und Widervernunft in unserer Zeit. 1950. 2.Aufl. 1952.71 S.R.Piper & Co.Verlag,München. Rechenschaft und Ausblick. Reden und Aufsätze. 1951. 2.Aufl. 1958.432 S.R.Piper & Co.Verlag.München (Sammlung Pi per). Lionardo als Philosoph. 1953. 77 S. A.Francke-Verlag, Bern. Einfürung in die Philosophie. Zwölf Radio vorträge. 1953. 22. Aufl. 1983. 128S. R.Piper & Co.Verlag,München (Serie Piper 13). Die Frage der Entmythologisierung (mit Rudolf Bultmann). JJ9&4,3. Auf l. 1981.143 S. R. Pi per & Со. Verlag). Schelling. Grösse und Verhängnis. 1955. 143 S.R.Piper & Co. Verlag, München . Die großen Philosophen. Erster Band: Die maßgebenden Menschen - Die fortzeugenden Gründer des Philosophierens -Aus dem Ursprung denkende Metaphysiker. Die Atombombe und die Zukunft des Menschen. Ein Radiovortrag.1957.27 S.R.Piper & Co.Verlag. Die Atombombe und die Zukunft des Menschen. Bewußtsein in unserer Zeit. 1958. 6. Aufl. 1982. 505 Seiten. R.Pi per & Co. Verlag,München (SeriePiper 237). Philosophie und Welt. Reden und Aufsätze. 1958. 2.Aufl. 1963. 404 S. R.Pi per & Co. Verlag, München (Sammlung Piper). Wahrheit, Freiheit und Friede/ Hannah Arendt: Karl Jas-pcrs. Reden zur Verleihung des Friedenspreises des Deutschen Buchhandels 1958. 3.Auf 1.1958.40 Seiten.R.Piper & Co.Verlag, München. Wahrheit und Wissenschaft/ Adolf Portmann: Naturwissenschaft und Humanismus. 1960.45 Seiten. R.Piper & Co. Verlag, München. Freiheit und Wiedervereinigung. Über Aufgaben deutscher Politik. 1960.123 Seiten. R. Pi per & Co. Verlag, München. Der philosophische Glaube angesichts der Offenbarung. 1962. 2. Aufl. 1963. 576Scitcn. R. Pi per & Co. Verlag, München. Über Bedingungen und Möglichkeiten eines neuen Humanismus. Drei Vorträge. 1962. 95 Seiten. Reclam-Verlag, Stuttgart. Gesammelte Schriften zur Psychopathologie. 1963. 421 Seiten. Springer-Verlag, Heidelberg/Berlin/New York. Lebensfragen der deutschen Politik. 1963. 315 Seiten. Deutscher Taschenbuch-Verlag, München. Nikolaus Cusanus.964.27 Seiten. R. Pi per & Co.Verlag, München. Hoffnung und Sorge. Schriften zur deutschen Politik 1945-1965.1965. 373Seiten. R. Pi per & Co. Verlag, München. Kleine Schule des philosophischen Denkens. 1965. 7.Aufl. 1980. 183 Seiten. R.Pi per & Co. Verlag, München (Serie Piper 54). Wohin treibt die Bundesrepublik? Tatsachen — Gefahren — Chancen. 1966.8.Aufl. 1967.281 Seiten. R.Piper & Co. Verlag, München. Antwort. Zur Kritik meiner Schrift "Wohin treibt die Bundesrepublik?" 1967.235 Seiten.R.Piper & Co.Verlag, München. Schicksal und Wille. Autobiographische Schriften/Hrsg. von Hans Saner.1967.2.Aufl.1969.186Seiten.R.Piper & Co.Verlag, München. Philosophische Aufsätze. 1967. 247 Seiten. Fischer Taschenbuch-Verlag, Frankfurt a.M. Aneignung und Polemik. Gesammelte Reden und Aufsätze zur Geschichte der Philosophie. Hrsg. von Hans Saner. 1968. 518 Seiten.R.Piper & Co. Verlag,München. Provokationen. Gespräche und Interviews. Hrsg. von Hans Saner.224 Seiten.R.Piper & Co. Verlag, München. Chiffren der Transzendenz/ Hrsg. von Hans Saner. 1970. 3.Aufl. 1977.111 Seiten. R.Piper & Co. Verlag,München (Serie Piper 7). Was ist Philosophie? Ein Lesebuch. Tcxtauswahl und Zusammenstellung von Hans Saner. 1976. 2.Aufl. 1978. 415 Seiten. R.Piper & Co. Verlag,München. Was ist Erziehung? Ein Lesebuch. 1977.388 Seiten.R.Piper & Co. Verlag, München. Philosophische Autobiographie. 1977.136Seiten.R. Piper & Co. Verlag, München. Notizen zu Martin Heidegger/Hrsg. von Hans Saner. 1978. 2.Aufl. 1978.342 Seiten. R.Piper & Co. Verlag,München. Die großen Philosophen. Nachlass l und 2 / Hrsg. von Hans Saner. 1981. 2 Bde.,1236 Seiten.R.Piper & Co.Verlag,München. Weltgeschichte der Philosophie. Einleitung. Aus dem Nachlass / Hrsg.von Hans Saner. 1982.192 Seiten. R.Piper & Co.Verlag, München. Сочинения Карла Ясперса, переведенные на русский язык (избранная библиография) Общая психопатология. — М.: "Практика", 1997/ Пер. Л.О. Акопяна. Духовная ситуация времени //Карл Ясперс. Смысл и назначение истории.М.: "Республика", 1994, С. 288 — 420/Пер. М.И. Левиной. Философская вера // Там же, С. 420 — 509. Истоки истории и ее цель // Там же. С. 28—288. Стриндберг и Ван-Гог. - СПб., 1999 Пер. Г. Ноткина. Вопрос о виновности. О политической ответственности Германии. М. 1999/Пер. С. Апта. 185
Нетрудно заметить, что списки от Ясперса и мой с писок выше этого поста кроют друг друга --- другими словами: Лучшую литературу Германии переводили в России от А до Я. Хотя и не всю, конечно.
Сравнивайте постоянно оба списка.
и вы увидите, что на русском можно найти в переводе многое.
22:18 20.04.2017
Кант в России до революции 1917 г. Содержание
I. Кант и кантианство
Кантианство
Иммануил Кант (1724-1804)
II. Неокантианство
Марбургская школа неокантианства
Герман Коген (1842-1918)
Пауль Наторп (1854-1924)
Фрейбургская (Баденская) школа неокантианства
Вильгельм Виндельбанд (1848-1915)
Генрих Риккерт (1863-1939)
Неокантианство в России
Список литературы
I. Кант и кантианство
Кантианство
Кантианство - система критической философии, разработанная Иммануилом Кантом, а также другие философии, возникшие под влиянием его идей. Кантианство охватывает разнообразные философские учения, которые разделяют стремление Канта исследовать природу и границы человеческого познания в надежде поднять философию до уровня науки. Каждое течение внутри кантианства, как правило, сосредотачивалось на своем собственном отборе и прочтении идей Канта.
Появление «критической» системы Канта вызвало ожесточённую полемику, в ходе которой сложилась группа его сторонников, популяризировавших и защищавших взгляды Канта от обвинений в иррелигиояности и политическом радикализме (И. Шульце, X. Шмидт, Г. Меллин, С. Мутшелле и др. в Германии, III. Вилле во Франции, М. Кинкер в Голландии). Кантианство проникает в историю философии (К. Хайденрайх, И. Громан, В. Г. Тенноман) и другие дисциплины: право (Г. Гуфеланд, Фейербах), историю (К. фон Роттек, позднее Ф. X. Шлоссер), протестантскую теологию и философию религии (И. Тифакультетрунк, X. Рёр, X. Паулюс). Первые представители кантианства сочетали взгляды учителя с элементами ходячих философских и религиозных воззрений. Более основательную переработку системы Канта осуществили К. Л. Рейнгольд, «Письма о кантовской философии» (1786--87) которого способствовали распространению и усилению влияния кантианства. С. Век и др., развивавшие кантианство в направлении более последовательного субъективного идеализма.
В 1790-х гг. в Германии появились так называемые семи-кантианцы, пересматривавшие те элементы кантовской системы, которые они считали неадекватными, неясными или даже ошибочными; к семи-кантианцам относились Фридрих Шиллер, Фридрих Бутервек и Якоб Фридрих Фриз (1773-1843). Период с 1790 по 1835 был эпохой посткантианских идеалистов (идеализм). Значительное возрождение интереса к Канту началось в 1860.
Начало 19 в., наряду с основной линией развития классической немецкой философии, даёт побочное направление, получившее название «полукантианства». Его представители Я. Фриз, В. Круг, Ф. Бутервек, позже Е. Апельт, Ф. Бенеке привносят в кантианство элементы «популярной философии» 18 в., «философии веры» Якоби и философии религии Шлейермахера, а также эмпирической психологии. Кантианство в их системах переосмысливается в духе идеалистического антропологизма и психологизма.
В середине 60-х гг. 19 в. кантианство перерастает в неокантианство, что сопровождается усилением критики Канта «справа», с позиций более последовательного идеализма. Всё развитие кантианства подчинено задаче устранения внутренних противоречий учения Канта за счёт выхолащивания материалистических и диалектических его элементов. Не представляя единой школы, кантианство существует ныне в виде тенденции, опосредствуясь различными «новейшими» влияниями. Его организационный центр -- «Кантовское общество» (с 1904) и журн. «Kant-Studien» (с 1896).
Иммануил Кант (1724-1804)
Иммануил Кант (22 апр. 1724 - 12 февр. 1804) - нем. философ, родоначальник немецкого классического идеализма. Родился в г. Кёнигсберге (ныне Калининград). Окончив Кёнигсбергский университет (1745), стал домашним учителем; с 1755 - приват-доцент и с 1770 - проф. Кёнигсбергского ун-та. Философское развитие Канта делится на два периода - докритический (до начала 70-х гг. 18 в.) и критический, когда Кант приступил к критике разума, изложенной в "Критике чистого разума" ("Critik der reinen Vernunft", 1781), "Критике практического разума" ("Critik der practischen Vernunft", 1788) и "Критике способности суждения" ("Critik der Urteilskraft", 1790).
В работах докритического периода важное место занимали произведения, посвященные вопросам естествознания и философии природы. Значение этих работ состояло в том, что в них был поставлен вопрос о развитии в природе.
Выдвижение на первый план идеи развития в неорганического и органического природе было крупнейшей научной заслугой Канта, подготовившего почву для учений Гердера и Шеллинга, для проникновения идеи развития в специальные отделы естествознания. Согласно оценке Энгельса, "кантовская теория возникновения всех теперешних небесных тел из вращающихся туманных масс была величайшим завоеванием астрономии со времени Коперника. Впервые было поколеблено представление, что природа не имеет никакой истории во времени.
Что существует бог, полагал Кант, это очевидно из того, что природа, даже в первоначальном хаосе, не может действовать иначе, как планомерно, следуя определенному порядку.
В философских работах докритического периода Кант вначале находился под влиянием рационалистической, философии Лейбница, X. Вольфа и их последователей. Тем не менее, в работах "О ложных тонкостях четырех фигур силлогизма" ("Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren", 1762) и в "Опыте введения в философию понятия отрицательных величин" ("Versuch den Begriff der negativen GrцЯen in die Weltweisheit einzufьhren", 1763) он подверг рационализм и его логику ограничению. Под влиянием Юма Кант отошел от рационалистических взглядов, по которым реальная связь двух фактов выводится из логичогической связи двух понятий, и этот пересмотр прежнего учения стал исходным для перехода от работ докритического периода к работам критического.
Из философского учения предшествующего рационализма Кант сохранил убеждение в том, что в науках, дающих достоверное знание (в математике и в естествознании), источником их всеобщности и необходимости не может быть опыт, как это утверждают эмпирики. Но таким источником не может быть, по Канту, и разум, как это считают рационалисты. А между тем достоверное знание существует; откуда же в таком случае оно возникает? Кант признал, что источником такого знания являются независимые от опыта и предшествующие опыту (априорные) формы чувственности и рассудка. Под критикой Кант с этого времени понимал исследование границ, до которых простирается способность разума, а также исследование других способностей и форм познания. Эти формы обусловливают возможность достоверной науки - математики и естествознания, а в философии - возможность метафизики, этики, эстетики и религии. В этот период учение Канта о познании окончательно становится учением агностицизма: Кант пытался строго отделить явления, доступные человеческому познанию в опыте, от "вещей в себе", т.е. от сущности вещей, которая будто бы не может быть дана в опыте. Кант пытался доказать, будто знанию доступны только явления, но не вещи, как они существуют независимо от нашего чувственного восприятия и от форм рассудочного мышления. Понимая, что это его учение стремится ограничить разум, Кант полагал, будто то, что при этом теряет познание, выигрывает вера, т.к. Бог не может быть воспринят, ни в каком опыте, не принадлежит к миру явлений, то, по Канту, невозможно не только никакое доказательство, но также и никакое опровержение его существования. Религия становится предметом веры, а не науки. Верить в бога, по Канту, не только возможно, но и необходимо, т.к. без веры невозможно примирить требование нравственного сознания с фактами зла, царящего в человеческой жизни. Однако мотивы, по которым Кант предпринял свою критику разума, состояли не только в том, чтобы подчинить разум вере, но и в том, чтобы выяснить: источники различных видов знания - научного и философского; основания достоверности знания в математике и в естествознании; формы и категории научного мышления.
Критическая философия Канта - совмещение в ней материализма с идеалистическим учением о непознаваемости "вещей в себе".
Учение о "вещи в себе". Это учение составляет основу всех трех "Критик...". Познание начинается, по Канту, с того, что "вещи в себе" воздействуют на органы наших внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Это вызывание "вещами в себе" наших ощущений Кант называет "аффицированием". В этой предпосылке своего учения Кант - материалист. Однако как только Кант переходит к исследованию вопроса о формах и границах познания, он развивает идеалистическое учение. Идеализм этот состоит в утверждении, будто ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка, ни идеи нашего разума не дают нам и не могут дать никакого теоретического знания о "вещах в себе". "Вещи в себе" непознаваемы. Однако эта непознаваемость не исключает того, что, по Канту, объем наших эмпирических знаний о вещах непрерывно возрастает и неограниченно будет возрастать и становиться все более глубоким. Но никакой прогресс эмпирического знания не приближает нас ни на йоту к познанию "вещей в себе". Учение Канта о непознаваемости "вещей в себе" является идеалистическим, т.к. основывается на мысли о существовании таких форм сознания, которые будто бы предшествуют опыту и не выводимы из опыта (априорны).
Главная работа Канта «Критика чистого разума», появившаяся в 1781 году и посвященная исследованиям границ, дальше которых в силу устройства самого нашего сознания не может простираться компетенцией разума. Метод проверки этих познавательных способностей и сеть критический метод, или, как его еще называет Кант, трансцендентальный. Его суть заключается в исследовании самого познания и его видом априорных (в неопытных или до опытных) условий возможности познания. В ней развивает свою концепцию научного знания. Не оспаривая тот факт, что всякое знание начинается с опыта и передается органами Чувств, Кант развивает положение о том, что познание должно дополняться логически априорным моментом, или формальным фактором, который только и придает ему вид настоящего научного, всеобщего и необходимого знания. Согласно Канту, воздействуя на нас, вещи не только дают нам многообразие ощущений то, что составляет содержание познания, но одновременно пробуждают нашу внутреннюю активность, которая и придает знанию организованный, оформленный характер. Эта независимая от всякого опыта познавательная активность и делает возможным познание опыта, придает ему всеобщий и необходимый, достоверный аподиктический характер. Для Канта основным являлся вопрос о том, как возможно получение нового знания, и он формирует его следующим образом: как возможны априорные синтетические суждения, т.е. те, которые расширяют наше знание и в то же время обладают искомым статусом общезначимости. Будучи идеалом всякого знания, таким суждениям не могут быть, однако получены из опыта, а только - из чистого разума априори. Главной целью философии Канта и становится получение ответа на вопрос благодаря чему, и в какой мере можно достичь познания предметов посредством чистого разума? Этот вопрос становится тождественным вопросу об основании синтеза, ибо при «синтетическом суждении я должен иметь еще нечто другое кроме субъекта, который не заключен в субъекте». Вся структура, «Критики чистого разума» построена, таким образом, «чтобы распознать возможности чистых синтезов в соответствии с их источниками». При этом Кант последовательно отвечает на вопрос о возможности априорных синтетических суждений в каждом из трех видов знания - в математике, теоретическом естествознании и метафизике (философии). Одновременно он исследует общие всем людям познавательные способности с точки зрения их априорных форм - чувственность (трансцендентальная эстетика), рассудок (трансцендентальная аналитика) и разум (трансцендентальная диалектика). В трансцендентальной эстетике он обнаруживает априорные формы чувственности - чистые созерцания, с помощью которых разрозненные и не всегда отчетливые восприятия приобретают объективное всеобщее значение. Трансцендентальное истолкование чувственности и ее формы позволяют ему показать, как возможны априорные формы - пространство и время придают объективную значимость идеальным математическим конструкциям. В трансцендентальной аналитике Кант исследует рассудок и его синтез с чувственностью и одновременно отвечает на вопрос об условиях возможности априорных синтетических суждений в естествознании; демонстрирует, как осуществляется синтез уже организованной априорными формами чувственности с рассудочными предпосылками, которые сам рассудок обязательно присоединяет к чувственному материалу. Эти предпосылки он назвал чистыми понятиями рассудка или категориями, которые и представляют собой формы единства, прибавляемые к многообразию чувственности.
Чистый разум, утверждает Кант, «присутствует и остается одинаковым во всех поступках человека при всех обстоятельствах времени, но сам он не находится во времени и не приобретает, например нового состояния, в котором он не находился раньше, он определяет состояние, но не определяется им». Следовательно, чистый разум не есть явление, он не подчинен каким либо условиям чувственности. Свобода есть порождение чистого разума, следствие присущей ему способности «самопроизвольно начинать ряд».
В последнем разделе Кант сформировал три вопроса, обнимающие собой все духовные интересы человека и определяющие структуру философии:
1. Что я могу знать?
2. Что я должен делать?
3. На что я смею надеяться?
На первый вопрос Кант ответил своей теорией познания. На второй вопрос, который для Канта является главным, своей этикой, изложенной в «Критике практического разума». Главное для него поведение человека, его поступки. Кант говорит о первенстве практического разума перед теоретическим: «Знание только тогда имеет ценность, если оно помогает человеку стать человечнее, реализовать идею добра. На третий вопрос Кант ответил своим учением о культуре «Критика способности суждения», - большая работа Канта, указывающая «дорогу надежды», по которой следует идти человеку. Речь шла в ней о принципе целесообразности, выражающем единый поход к живой природе и художественному творчеству.
На склоне лет Кант дополнил три вопроса «Критики чистого разума» четвертым: Что такое человек? Это главный вопрос Философии Канта. В своей работе «Религия в пределах только разума» Кант спрашивал, каков человек по своей природе добр или зол? Вместе с тем человек обладает задатками добра, и именно моральное воспитание призвано привести к победе добра над человеческой склонностью к злу. Такая победа возможна, по Канту как «революция» в образе мыслей и чувств в качестве непременного условия формирования человека и человечества.
Кант считает, что если лишить человека права на самостоятельное преодоление своей прочности, значит, лишить его достоинства, возможности иметь заслугу перед лицом «небесного судьи». Способность человека «давать себе закон» и без всякого внешнего принуждения бороться за осуществление этого закона Кант называет «моральной автономией».
Человек не свободен как явление природы, естественное существо, определяемое законами природы. Человек, говорит Кант, «может быть сколь угодно изобретателен, но он не может навязать природе другие законы». Он не свободен как чувственное существо, обусловленное своими восприятиями, переживаниями, страстями. Каждый поступок человека происходит в определенный момент времени, который необходимо обусловлен тем, что предшествует ему во времени. Следовательно, «в каждый момент времени, в который я действую, я никогда не бываю свободным». Но есть лишь форма бытия явлений. Его нет в мире «вещей в себе». Время идеально, оно чувственное априорное созерцание, имеющее отношение лишь к чувственно воспринимающему миру. Именно идеальность времени делает возможной свободу. II. Неокантианство
Неокантианство - философское течение в Германии, развивавшее учение Канта в духе последовательного проведения в жизнь основных принципов его трансцендентально-критической методологии.
Появилось в 60-е гг. 19 в. в обстановке глубокого кризиса спекулятивно-идеалистических систем Шеллинга и Гегеля, а также вульгарного материализма, оказавшихся методологически беспомощными в деле философского осмысления результатов быстро развивавшейся науки того времени. В поисках наиболее основательной и надежной философский традиции разработки логико-гносеологических и методологических проблем ученые и философы обращаются к учению Канта, которое объективно отличалось своим крайне выгодным местом и ролью в европейском и особенно немецком духовном развитии.
Наиболее полно неокантианство выразилось в реформировании кантовской гносеологии для методологического обоснования научного знания (культуры в целом как системы знаний).
Неокантианство пережило несколько этапов: период зарождения (60-70-е годы 19 в.), связанный с именами Либмана, Ф. Ланге, Гельмгольца; период расцвета (90-е годы 19 в. - 20-е гг. 20 в.), когда неокантианство возобладало в ряде немемецких университетов и его влияние распространилось далеко за пределы Германии; период упадка (с 30-х годов до окончания 2-й мировой войны), связанный с фашистской реакцией против буржуазного либерализма, нашедшего в неокантианстве свое теоретическое обоснование. В послевоенный период неокантианство возрождается в формах, опосредствованных влиянием неогегельянства, феноменологии и др. современных течений философии.
Философия Канта была непосредственно ориентирована на математическое естествознание своего времени и в качестве главной своей цели считала обоснование научного знания и поиски возможных условий его существования. Более того, Кант как бы предшествовал тому ходу развития, которое завело немецкую философию в тупики спекулятивного системотворчества.
Появлению неокантианства во многом способствовали публикации работ Фишера и Э. Целлера, а сам лозунг "Назад к Канту!" был сформулирован в 1865 О. Либманом, опубликовавшим книгу под названием Кант и эпигоны (Kant und die Epigonen), каждая из глав которой заканчивалась словами: "Нужно поэтому возвратиться назад к Канту". Определенную роль в возникновении неокантианства сыграли также новейшие исследования по физиологии внешних чувств, представленные трудами И. Мюллера и Г. Гельмгольца. Один из первых неокантианцев - Ф.А. Ланге, - формулируя программные задачи этого течения, считал центральной из них - противопоставить распространявшемуся в то время среди естествоиспытателей материализму критический идеализм Канта, соответствующим образом переработанный и дополненный результатами физиологических исследований. Начинается тщательная и кропотливая работа по изучению кантовского наследия, появляются новые издания его сочинений, пишутся подробные комментарии к его главному труду - "Критика чистого разума", а с 1897 по инициативе X. Файхингера начинает издаваться специальный журнал "Kant Studien". Постепенно неокантианство становится одним из господствующих философских учений в университетах Германии и Франции, а оттуда проникает и в Россию, демонстрируя тем самым своеобразную реализацию философской традиции в новых социально-исторических условиях.
Несмотря на ряд общих принципов: 1) рассмотрение философии в качестве метода достижения позитивного знания, а не как самого это знания, и следующий отсюда отказ от притязаний онтологии на статус философской дисциплины; 2) признание наличия обусловливающих познание априорных форм; 3) ограничение самого познания сферой опыта и т.д. - неокантианство никогда не было однородным философским направлением. С первых дней своего возникновения оно представляло собой скорее ряд течений, пытавшихся развить отдельные положения философии Канта. И хотя все они ставили в качестве главной одну и ту же цель - обоснование научного знания и культуры в целом с помощью реформированной кантовской гносеологии, - можно говорить о существовании нескольких, принципиально отличных друг от друга интерпретаций ортодоксального Канта, а, следовательно, и о различных направлениях внутри самого неокантианства:
а) физиологическом, непосредственно связанном с именами Гельмгольца и Ланге, рассмотревшими кантовское положение об априорных формах сознания на основе достижении физиологии внешних органов чувств и превративших эту априорность в единство психофизиологической организации познающего субъекта;
б) реалистическом (А. Риль, О. Кюльпе), сохранившем кантовскую "вещь в себе" в качестве необходимой предпосылки познавательного процесса (в виде основания материала ощущений) и рассматривающем рассудок только как оформляющий, но не создающий сами предметы; в силу этого данное направление оказалось наиболее близким к традиционным взглядам своего предшественника;
в) психологическом, складывавшемся внутри неокантианства в начале 20 в. (Л. Нельсон) и обосновывавшем значимость априорных форм познания с помощью психологических методов интроспекции; характерной особенностью этого направления явилась также своеобразная интерпретация субъекта познания в качестве эмпирического, а не трансцендентального;
г) трансцендентально-логическом;
д) трансцендентально-психологическом.
Последние два направления представлены соответственно Марбургской школой, занимавшейся преимущественно логико-методологической проблематикой естественных наук, и Фрейбургской (Баденской) школой, сосредоточившуюся на проблематике ценностей и методологии наук гуманитарного цикла. На них мы остановимся подробнее.
Призыв "назад к Канту" трактуют как формулу отказа от объективного историзма Гегеля, в качестве действенного оружия против которого рассматривается трансцендентализм Канта. Однако гносеология Канта для них является лишь отправным принципом - интерпретируя Канта, они так или иначе реформируют его учение. Так, по мнению Когена, "...понимание основных понятий (системы Канта) не только и не столько было потеряно, сколько никогда не было достигнуто".
Прежде всего, реформе в неокантианстве (за исключением реалистического направления) подверглась центральная схема кантовской гносеологии - противопоставление трансцендентального субъекта трансцендентному объекту ("вещи в себе"). Такое противопоставление приводит у Канта к тому, что формы отношения познающего субъекта к миру, т.е. априорные формы чувственности, рассудка и разума, выступают как способности субъекта (сколько бы Кант ни настаивал на их трансцендентальном характере) и, т.о., ведут к субъективизму и психологизму. Переосмысление отношения знания и объекта совершается в различных направлениях неокантианства по-разному. Нельсон показал, что трактовка субъекта как эмпирического неизбежно низводит понятие опыта до уровня психологические переживания. Коль скоро так понимаемый внутренний опыт берется как непосредственно исходное, то становится очевидной невозможность выдвинуть какой-либо объективный критерий соотнесения субъекта с объектом, а значит, и невозможность теории познания. В двух центральных направлениях неокантианства - марбургской и баденской школах - реформация кантовского учения идет по противоположному руслу: в их философии субъект выступает как безличный процесс развития культуры, т.е. как самополагание человеческого разума. Идея такого построения была подсказана трансцендентализмом Канта, но воплощение ее в систему потребовало коренной реформы классического кантианства. Отказ от кантовского понятия "вещи в себе" требовал обоснования объекта в самом субъекте, но причем так, чтобы сущностные определения последнего были бы критерием объективности. С другой стороны, вместе с отпадением "вещи в себе" различение чувственности, рассудка и разума теряет свою принципиальность; активность рассудка, полагающего, по Канту, форму, но не содержание знания, приобретает в этих школах значение метода обоснования исторической реальности вообще. Поэтому история отождествляется в неокантианстве с культурой, а разработка проблем философии культуры носит подчеркнуто логико-гносеологический характер, в отличие, например, от направлений философии культуры.
Марбургская школа неокантианства
Основоположником Марбургской школы считается Герман Коген (1842-1918). Ее наиболее видными представителями в Германии были Пауль Наторп (1854-1924), Эрнст Кассирер (1874-1945), Ханс Файхингер (1852-1933); в России сторонниками неокантианских идей были А.И.Введенский, С.И.Гессен, Б.В.Яковенко. В разное время влияние неокантианских идей Марбургской школы испытали Н.Гартман и Р.Кронер, Э.Гуссерль и И.И.Лапшин, Э.Бернштейн и Л.Брюнсвик.
Неокантианцы в своей попытке возродить идеи Канта в новом историческом контексте отталкивались от вполне реальных процессов, которые происходили в естественных науках на рубеже 19-20 вв.
В это время в естествознании возникают новые объекты и задачи исследования, где законы ньютоновско-галилеевской механики перестают действовать и многие ее философские и методологические установки оказываются неэффективными:
Ш Во-первых, до середины 19 в. считалось, что в фундаменте мироздания лежат законы ньютоновской механики и, соответственно, единственно возможная евклидова геометрия пространства, на которой она основана. Время же существует безотносительно пространства и равномерно течет из прошлого в будущего. Но геометрический трактат Гаусса (1777-1855) Общие исследования относительно кривых поверхностей (в котором, в частности, упоминается поверхность вращения постоянной отрицательной кривизны, внутренняя геометрия которой, как потом обнаружилось, является геометрией Лобачевского), открыл новые перспективы исследования действительности. 19 век - это время создания неевклидовых геометрий (Бойьяи (1802-1860), Римана (1826-1866), Лобачевского (1792-1856)) как непротиворечивых и стройных математических теорий. Конец 19 - начало 20 вв. - период формирования совершенно новых взглядов как на само время, так и на его взаимоотношения с пространством. Специальная теория относительности Эйнштейна установила фундаментальную взаимосвязь пространства и времени и существенную зависимость этого континуума от характера физических взаимодействий в различных типах систем.
Ш Во-вторых, классическая физика и отталкивавшаяся от нее позитивистская философия настаивали 1) на безусловном примате опыта (эмпирии) в научном творчестве и 2) на сугубо инструментально-техническом характере теоретических понятий в науке, главная функция которых - лишь удобно описывать и объяснять объективные опытные данные. Сами по себе теоретические понятия - лишь «строительные леса» для «здания науки», не имеющие самостоятельного значения. Однако электромагнитная теория Максвелла показала, какую огромную роль в развитии физики и, в том числе, в организации экспериментальной деятельности играет понятийно-математический аппарат: эксперимент сначала математически планируется и продумывается, а лишь потом непосредственно осуществляется.
Ш В-третьих, ранее считалось, что новое знание попросту преумножает старое, как бы добавляет в копилку прежних истин вновь добытые. Иными словами, господствовала кумулятивистская система взглядов на развитие науки. Создание новых физических теорий радикально изменило, взгляды на устройство мироздания и привело к крушению теорий, ранее казавшихся абсолютно истинными: корпускулярной оптики, представлений о неделимости атома и т.д.
Ш В-четвертых, прежняя теория познания считала, что субъект (человек) пассивно отражает объект (окружающий мир). Его органы чувств дают ему вполне адекватную внешнюю картину реальности, а посредством науки он способен читать «объективную книгу природы» в ее внутренних, скрытых от чувственного восприятия, свойствах и закономерностях. В конце 19 века стало ясно, что от такого взгляда на связь чувств и разума с внешним миром необходимо отказаться. В результате экспериментов выдающегося физика и офтальмолога Гельмгольца по зрительному восприятию, стало понятно, что человеческие органы чувств вовсе не механически реагирует на воздействия внешних предметов, а активно и целенаправленно формируют предмет зрительного восприятия. Сам Гельмгольц утверждал, что мы обладаем не образами (копиями) вещей, а только их знаками в нашем сознании, т.е. всегда привносим в процесс чувственного познания мира нечто от нашей человеческой субъективности. Впоследствии эти идеи Гельмгольца о знаковом характере нашего познания развернутся, в целую «философию символических форм» у неокантианца Э.Кассирера.
Все вышеотмеченные изменения образа науки и сдвиги в общенаучной картине мира требовали своего обстоятельного философского осмысления. Неокантианцы Марбургской школы предложили свой вариант ответов, основываясь при этом на кантовском теоретическом наследии. Их ключевой тезис гласил, что все последние открытия в науке и сам характер современной научно-исследовательской деятельности неопровержимо свидетельствуют об активной конструктивной роли человеческого разума во всех сферах жизнедеятельности. Разум, которым наделен человек, не отражает мир, а, наоборот, творит его. Он вносит связь и порядок в дотоле бессвязное и хаотичное бытие. Без его созидательной упорядочивающей деятельности мир превращается ни во что, в темное и немое небытие. Разум - это имманентный человеку свет, который, подобно прожектору, высвечивает вещи и процессы в окружающем мире, придает им логику и смысл. Из этого основополагающего тезиса марбуржцев о творческой порождающей мощи человеческого разума вытекают два принципиальных момента в их философских воззрениях:
Ш Принципиальный антисубстанциализм, т.е. отказ от поиска неизменных и общих субстанций (первооснов) бытия, полученных логическим методом механического абстрагирования общих свойств от единичных вещей и процессов (будь то материальная субстанция в виде, к примеру, неделимых атомов или, наоборот, идеальная субстанция в виде гегелевской логической идеи или творящего Бога-Абсолюта). По мнению неокантианцев, основой логической связности научных положений и, соответственно, вещей в мире служит функциональная связь. Ее наиболее наглядное воплощение - функциональная зависимость в математике типа математической зависимости y = f (x), где задан общий логический принцип развертывания множества единичных значений ряда. Эти функциональные связи вносит в мир сам познающий субъект вполне в духе традиционного кантовского взгляда на познающий разум как на «верховного законодателя», как бы априорно (доопытно) предписывающего фундаментальные законы природе и, соответственно, сообщающему единство всему тому многообразному апостериорному (опытному) знанию, которое может быть получено на основе этих всеобщих и необходимых априорных законоположений.
Ш Антиметафизическая установка, призывающая раз и навсегда прекратить заниматься построением различных универсальных картин мира (равно и материалистических, и идеалистических) и заняться логикой и методологией науки.
Однако, апеллируя к авторитету Канта при обоснования всеобщности и необходимости истин науки, исходя из субъекта, а не из самих реальных предметов мира (не из объекта), - неокантианцы Марбургской школы все же подвергают его позицию существенной корректировке, даже ревизии.
По мысли представителей марбургской школы, беда Канта состояла в том, что он, как сын своего времени, абсолютизировал единственную устоявшуюся научную теорию того времени - ньютоновскую классическую механику и лежащую в ее основаниях евклидову геометрию. Механику он укоренил в априорных формах человеческого мышления (в категориях рассудка), а геометрию и алгебру в априорных формах чувственного созерцания. Это, по мнению неокантианцев, в принципе неверно.
Из кантовского теоретического наследия последовательно убираются все ее реалистические элементы и прежде всего центральное понятие «вещи в себе», (для Канта без ее воздействия на нас не может быть никакой явленности предмета научной познавательной деятельности, т.е. объективно существующего (реального) предмета внешнего мира, способного воздействовать на нас и тем самым выступать внешним - природным и социальным - источником наших знаний).
Для марбуржцев же, наоборот, сам предмет науки является только через синтетический логический акт нашего мышления. Никаких объектов самих по себе нет вовсе, а есть лишь предметности, порожденные актами научного мышления. По словам Э.Кассирера: «Мы познаем не предметы, а предметно». Отождествление объекта научного познания с предметом и отказ от всякого противопоставления субъекта объекту - это характерная черта неокантианского взгляда на науку. Математические функциональные зависимости, понятие электромагнитной волны, таблица химических элементов, социальные законы - это не объективные характеристики вещей и процессов материального мира, а синтетические порождения нашего разума, которые он вносит в хаос окружающего бытия, тем самым придавая ему порядок и смысл. «Предмет должен согласовываться с мышлением, а не мышление с предметом», - подчеркивал П.Наторп.
Критике подвергается кантовское представление о пространстве и времени как априорных формах чувственного созерцания, лежащих, согласно воззрениям кенигсбергского мыслителя, в основании необходимых и всеобщих суждений алгебры и геометрии.
Пространство и время, по мнению неокантианцев, - не априорные формы чувственности, а формы мышления. Это - логическая связь, которую мышление априорно вносит в мир (только так можно объяснить создание альтернативных неевклидовых геометрий). П.Наторп писал: «В основных определениях пространства и времени типическим образом впечаталось мышление как «функция», а не созерцание...».
Подобная позиция означает, в сущности, замену основной гносеологической проблемы о соотношении «мысли о предмете» и самого «реального предмета», идеи и вещи - сугубо методологическим ракурсом анализа: исследованием способов теоретической конструктивной деятельности человеческого разума, причем по преимуществу в науках логико-математического цикла. Именно здесь легко найти примеры, подтверждающие правоту неокантианских философских установок. Надо отдать должное марбуржцам: в условиях кризиса в науке (когда сомнению подвергались конструктивные и проективные способности человеческого разума), засилья позитивизма и механистического материализма, - они сумели отстоять претензии философского разума на выполнение уникальных синтетических и рефлексивных функций в науке.
Другой идеей неокантианцев является подчеркивание важнейшей роли логических и теоретических критериев истины в познавательной деятельности, а вовсе не практики и не материального опыта, где многие абстрактные теории попросту нельзя проверить. Прежде всего, это касается большинства математических теорий. Последние же, будучи в большинстве своем порождением кабинетного творчества теоретика, ложатся впоследствии в основу самых перспективных практических и технических изобретений. Так, в основе современной компьютерной техники лежат логические модели, разработанные в 1920-х годах, когда об электронно-вычислительных машинах никто, и подумать не мог в самых смелых своих фантазиях. Ракетный двигатель был идеально промыслен задолго до того, как взлетела в небо первая ракета. Верной представляется и та мысль неокантианцев, что история науки не может быть понята вне внутренней логики развития самих научных идей и проблем. Никакой прямой детерминации со стороны культуры и общества здесь нет и быть не может. Думается, что и рост активности человеческого разума в истории науки - также может рассматриваться как одна из важных ее закономерностей, открытых неокантианцами.
В целом для их философского мировоззрения характерна, подчеркнуто рационалистическая установка философствования и категорическое неприятие любых разновидностей философского иррационализма от Шопенгауэра и Ницше до Бергсона и Хайдеггера.
Этическая доктрина марбуржцев (т.н. «этический социализм») также рационалистична. Этические идеи, по их мнению, имеют функционально-логическую, конструктивно-упорядочивающую природу, но приобретают форму «социального идеала», в соответствии с которым люди призваны строить свое общественное бытие. «Свобода, регулируемая социальным идеалом» - вот формула неокантианского взгляда на исторический процесс и социальные отношения.
