А теперь, друзья мои, вдумаемся в само понятие - судьба.
О понятии "горалот" (судьбы) говорится в Торе, и праздник Йом Кипур связан с ним. Мы знаем, что о "мазалот" (удача) также имеются разные высказывания в первоисточниках.
"Горалот" и "мазалот" – это маленькие света, нисходящие сверху - из Источника управления в духовном мире - в этот мир. Они и направляют нас по пути в этом мире. Для того чтобы правильно их использовать и вообще ощутить, распознать их и понять, как они побуждают нас к действиям в этом мире, нам необходимо приподняться на их уровень. А этот уровень – очень высок.
Мы изучаем науку Каббала именно для того, чтобы вмешаться в Высшее управление, раскрыть Его, слиться с Ним и быть Его соучастником. Наука Каббала требует от человека прийти к такому состоянию, чтобы стать партнером Творца. Но для обычного человека, живущего в этом мире, нет "горалот" и "мазалот" в понимании науки Каббала. Он просто живет в этом мире, а весь его путь уже проложен и не понятен лишь ему: он проясняется постепенно.
Наш жизненный путь скрыт от нас, и нам не стоит его раскрывать (это нам не поможет), поскольку мы, в сущности, ничего не обнаружим за пределами материального существования, которое, в конечном итоге, проходит и исчезает.
Нам необходимо проверить, как подняться над этой жизнью, чтобы жить в духовном мире? Как нам однажды оставить жизнь в этом мире, будучи уверенными в том, что она закончится, и обрести духовный выигрыш, с которым останемся навечно?
По материалам Международной академии каббалы
21:22 17.01.2011
Вопрос: Не очень понятно, как действует свет, возвращающий к источнику, - эта особая сила (сгула), заключенная в книге Зоар…
Ответ: Это невозможно понять. И потому это называется "чудесное свойство" (сгула) - чудо. Я использую нечто нереальное.
Мне говорят: "Подпрыгни десять раз – и загорится лампочка на стене!". Мне неизвестна связь между тем и этим.
Возможно, кто-то установил под полом датчик и выключатель, и после десяти прыжков лампочка включается. Но я об этом не знаю.
Разумеется, есть связь между одним и другим, но эта связь от меня скрыта. И потому это называется "сгула".
"Сгула" – это закон, существующий в природе, но которого я не знаю. Но мне говорят те, кто уже его исследовал на себе: "Используй его таким образом – и ты приведешь его в действие. Ты не видишь, но запускаешь его".
Бааль Сулам говорит, что если бы к нам прилетел инопланетянин, то глядя на младенца и однодневного теленка, он подумал бы, что из теленка вырастет Наполеон, а из маленького человечка – какая-то лягушка, ведь что еще может из него получиться?..
Но мы знаем, что если даем им обоим пищу и все необходимое, то из одного вырастает животное, а из другого – человек. Это чудо (сгула)!
Мы просто привыкли, что так происходит, но на самом деле это чудо. Вдруг крошечный младенец начинает понимать, реагировать, совершать какие-то действия.
Посмотрите, что с ним происходит! Ото дня ко дню у него появляются новые навыки, исходящие от него самого. С чего вдруг? Я ничего не делал – почему так происходит?
Для нас это привычно, мы просто понимаем, что есть процесс развития. Но, в сущности, это раскрытие силы жизни, духовной силы, которая действует в творении и таким образом проявляет себя.
То же самое происходит в нашем духовном развитии. Ведь духовное – это не нечто далекое, а чуть более скрытая система, к которой мы не привыкли.
Но пройдет немного времени – и люди будут использовать ее точно так же, как и все остальное. Это законы природы!
Каббалисты говорят мне: "В природе есть сила, и ты можешь вызвать на себя ее воздействие. Как?
Возьми книгу, и чем больше будешь ее читать, - тем более сильным, умным, понимающим, чувствительным ты станешь. За счет этого тебе раскроется духовное. Почему? Эта книга изменяет тебя".
Но ведь есть много других книг, которые изменяют меня? Верно. Но другие книги только упорядочивают в тебе твои наклонности, свойства, твои задатки. Они лишь организуют твою внутреннюю систему и развивают ее.
Тогда как книга Зоар производит в тебе особое изменение, потому что ею ты вызываешь на себя высшее воздействие!
Результат воздействия книги называется чудом. Ведь ты начинаешь воспринимать, ощущать, раскрывать в себе иную систему, с помощью которой открываешь новый мир - духовный.
00:08 18.01.2011
В чем смысл моей жизни?
Понемногу фокус, концентрация, внимание, взгляд всего мира переворачивается в направлении этого вопроса. Люди и сами не отдают себе в этом отчет. В течение десятков лет мы постепенно отворачиваемся от этого мира и вместо этого начинаем смотреть внутрь себя. Такова тенденция нынешнего поколения. Поэтому люди постепенно все больше интересуются Каббалой, ведь только она занимается раскрытием внутренних корней и причин на научном, методическом уровне.
Это требует от нас реального анализа и постижения новых свойств, в которых мы сможем раскрыть новую реальность. Нам нужно поскорее перевернуть свой взгляд снаружи вовнутрь, чтобы увидеть и понять, что там, внутри человека находятся все корни и первопричины. И только при таком научном и практическом подходе он получит возможность управлять всем тем, что с ним происходит.
Он сможет изменить свое положение, весь свой мир! Ведь изменяя свои свойства, он будто переносит себя из мира в мир, получает новое восприятие, новую реальность - все новое.
Изучая внешний мир, который нас окружает, мы можем лишь чуть-чуть изменить в нем что-то на неживом, растительном или животном уровне. И всегда видим, что все эти изменения оборачиваются нам во вред. Все это происходит для того, чтобы повернуть нас внутрь себя. И когда мы начнем менять себя изнутри, мы вызовем качественные изменения в своей жизни.
"Эффект бабочки" на уровне мыслей
Мы видим только малую долю того, что происходит в последнее время в мире.
Дело в том, что мир - цельный, интегральный, все его части связаны между собой. В этой единой взаимозависимой системе не может произойти ни одно малейшее изменение, которое бы не вызвало в какой-то мере изменение всего остального организма природы.
Это подобно телу, в котором маленькая рана ощущается во всем теле, - и немедленно к этой ране направляются элементы тела, чтобы изолировать ее.
Кризис мира - следствие деятельности человека. Ведь человек - самая большая сила. Он включает в себя весь мир и именно поэтому может изменить его.
Мир построен по принципу пирамиды, состоящей (снизу вверх) из неживого, растительного, животного и человеческого уровней. Сумма всех элементов неживого уровня равна одному элементу (представителю) растительного уровня, все части растительного уровня - равен лишь одному элементу животного уровня, а весь животный уровень - равен одному человеку. Вот какая сила кроется в высшей ступени по сравнению с низшей, если любой ее элемент больше, чем вся нижняя ступень!
Поэтому одна отрицательная мысль, одно маленькое негативное желание человека, оказывает отрицательное влияние на все нижестоящие уровни - в тысячи раз более сильное.
07:17 18.01.2011
Рождение – вскармливание – детство – подростковый период – становление – старость – смерть – таков жизненный путь человека.
Как избежать проблем в каждом периоде жизни, с которыми приходится повседневно сталкиваться в своей работе психологу. Каббала изучает развитие души, которая совпадает с развитием тела – своей копией. Говорить о том, что здоровье ребенка зависит от протекания беременности, банально. Но на этом все знания и заканчиваются.
Сегодня не все женщины соглашаются рожать естественным способом (без кесарева сечения) и в муках (без обезболивания). А оказывается, что четыре стадии родоразрешения, данные женщине природой, формируют характер будущего гражданина Вселенной! Последующее вскармливание ребенка в течение 24-х месяцев, кроме питания, дает ребенку колоссальный объем внутренней информации, которая способствует его психическому и физическому здоровью. И в этом вопросе нет расхождения во мнениях между трансперсональной психологией и каббалой. С трехлетнего возраста маленького человечка следует воспитывать не столь разговорами, сколь личным примером. Причем, мальчикам уже следует быть в обществе отца. А девочке – рядом с мамой. И игры у детей должны быть разные. Для формирования правильного представления о мире (каббала) или субкультуры мужского/женского характера (психология). И здесь мнения совпадают. Дальнейшие периоды роста ребенка с 3 до 6 лет, с 6 до 9, с 9 до 13 последовательно сменяют друг друга и требуют понимания природы.
Ведь цель заботы о ребенке – сформировать человека, а не дать ему образование. Каббала дает стройную систему поэтапного воспитания ребенка в соответствии с развитием его души и тела. Вырастает человечек уже с внутренней системой ценностей, гармоничный с природой, добрый и открытый к окружающему миру, понимающий смысл жизни. Такой не попадет в категорию «трудных подростков». Его поступки не спишут как гормональное психотическое состояние в рамках «легализованной шизофрении». «Дети делают из людей родителей» - истина, которая потерялась. Родители ради детей должны стать правильными. Сделать себя гармоничными, подобными природе. Находиться в равновесии с собой и окружающим миром. Построить правильное человеческое общество, гармоничное как части нашего тела. И прибывать в радости, красоте и вдохновении. Вечно.
14:12 18.01.2011
Уважаемый Пашутка, а как Вы относитесь к трудам Щедровицкого - авторитета в области Кабаллы и Торы? Щедровицкий проповедовал иудохристианство, пытался интегрировать в православие ряд чуждых постулатов. Серьёзным авторитетом он не стал, так как стал теоретизировать и оправдывать среди своих последователей гомосексуализм. Сам же является ярым гомосексуалистом и под этим у него есть целая философская конструкция. Было ряд маленьких скандалов в РФ, связанных с тем, что он находил типичного русского парнишку с размытыми мозгами, помогал ему обустроиться и приобщал к своей вере, ну а потом, такие парнишки становились гомиками.
Вообще говоря, Каббалы фактически две. Вторая - "европейская" модель. Продолжая перекладывание Торы на математику, можно вспомнить о наличии у неё 666 толкований.
Следует отметить, что есть поговорка: "плох тот православный, который не знает Коран или Тору, включая Каббалу". Проблема русских в том, что они не берегли свою философию, прежде всего православную философию. Надо признать объективность: в дискуссиях православные философы всегда одерживают верх над мусульманами (исповедующими ветхозаветную модель "лайт") либо философами иудаистами. В православной философии есть ответы и глубокие факторные анализы практически всех свер жизни. Строго говоря, ничего нового, никаких новых мыслей в России не возникало. Русские философы внесли богатейший вклад в мировую мудрость. Я понимаю Ваши попытки, уважаемый Пашутка, попробовать адаптировать Тору в толковании для рускоязычного населения, но они обречены на провал и возможная удача Ваш будет ожидать там, где есть малоискушённая публика, испытывающая духовные терзания и потребность в изысканиях.
Я же для себя выбрал модель толкования Торы и восприятия Каббалы. Проповедовать её не собираюсь.
15:14 18.01.2011
Кавказский Еврей писал(а) в ответ на :
> Я же для себя выбрал модель толкования Торы и восприятия Каббалы. Проповедовать её не собираюсь.
К своему стыду признаюсь, что фамилию Щедровицкий я слышу впервые. В Израиле и вообще на Западе, он не известен.
Я хотел бы повторить уже не в первый раз, что теология, каббалистика - это не моя специальность. И в этих областях я выступаю, как любитель, правда очень любопытный.
Так же я и не проповедник. Мне как психологу просто интересно наблюдать за реакцией людей, на то что я рассказываю Ведь в абсолютном своём большинстве, мне кажется, наши товарищи на форуме слышат всё это впервые.
И это не их беда, просто они стали жертвой атеистического воспитания.
20:17 18.01.2011
Русский парень писал(а) в ответ на :
> Каббала - бред шизофреников, которые сходят с ума от внушённой им в детстве мысли, что они родились волшебниками...
Нельзя пренебрежительно относится к Большой Работе, особенно если есть пробелы знаний в этой сфере. Кто не уважает труд, мысли, взгляды других, тот не способен должно оценивать собственные.
20:42 18.01.2011
Основы Телемы
Телема (названная так по греческому слову, означающему "воля") - это философская школа и религиозная система, которая была создана в 1904 году, когда британский маг Алистер Кроули (1875-1947) получил от таинственной "сущности" по имени Айвасс основополагающий документ Liber AL Vel Legis Sub Figura CCXX. Первоначально эта книга была названа Liber L, а позднее переименована в Liber AL, также ее часто называют Liber Legis, или Книга Закона.
Кроули верил, что Айвасс - не кто иной, как его Святой Ангел-Хранитель. Это таинственное существо предрекло, что на смену нынешнему Эону, времени умирающих и воскресающих Богов, (названного по имени египетского Бога Осириса), грядет новый Эон, который олицетворяет сын Осириса - Коронованный Ребенок-Победитель Гор. Себя Кроули считал Пророком нового Эона, который призван возвестить о нем людям.
Основную концепцию Закона нового Эона можно сформулировать двумя цитатами из Книги Закона:
1. "Делай что изволишь - таков весь Закон" (AL I:40)
2. "Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей" (AL I:57)
Для того, чтобы разъяснить себе и другим Книгу Закона, Кроули написал многочисленные комментарии. Предполагается, что телемиты (последователи Учения Телемы) должны истолковать эту книгу сами, каждый для себя, основываясь на комментариях Кроули и других работах; но не ограничиваться лишь собственными интерпретациями и, тем более, не навязывать их другим.
Главной целью Телемы является раскрытие Истинной Воли, которая лежит в основе сокровенных глубин Природы и жизненных устремлений каждого человека. Методы достижения этой цели являются стержнем Магии Телемы.
Телема имеет различные философские, политические и культурные аспекты. Строгой "телемитской доктрины" не существует, но Алистер Кроули написал немало статей и эссе об идеальной личности и идеальном обществе. Его последователи продолжают развивать эти идеи и сегодня. В основе всего лежит личная свобода и осознание того, что каждый мужчина и каждая женщина имеют Божественную природу, а сутью и смыслом Великой Работы является Любовь.
Теология Телемы
Согласно Телемитской доктрине, выражение Божественного Закона в Эоне Гора - "Делай что изволишь - таков весь Закон". Этот "Закон Телемы", как его называют, не должен интерпретироваться как разрешение потворствовать любой своей прихоти, а скорее как Божественный мандат на то, чтобы обнаружить Истинную Волю или истинную цель в жизни, и исполнить ее; а также предоставить другим делать то же самое на их собственном уникальном пути.
"Принятие" Закона Телемы - то, что определяет Телемита; если вы называете себя Телемитом, то главным делом вашей жизни становится познание и реализация вашей Истинной Воли. Достижение "Знания и Собеседования со Святым Ангелом-Хранителем" рассматривается как неотъемлемая часть этого процесса. Методы и практики, которые нужно использовать в этом процессе, многочисленны и разнообразны, вместе они сгруппированы под обобщенным термином "Магика" (Magick).
Телема не имеет никакой собственной концепции дьявола или Сатаны, аналогичной иудо-христианской, однако, псевдо-персонификация беспорядка, безумия, иллюзии и эгоцентричного невежества упомянута под именем "Хоронзона".
Основные теологические концепции и символы Телемы содержатся в "Книге Закона", три главы которой представляют три изначальных Божественных формы.
1. Нюит (Ну) - является в первой главе Книги. Она бесконечно расширяющаяся Богиня египетского пантеона, олицетворяющая ночное небо, Королева Пространства и Всеобщая Высшая Мать. Нюит дополняется Хадит.
2. Хадит (Хад) - представлен во второй части Книги. Это крылатый солнечный диск, бесконечная точка пространства, космический источник жизни. Хадит дополнен Нуит.
3. рахор###ту (Гор) посвящена третья глава Книги Закона. Он представлен как соколиноглавый повелитель наступающего Эона, его называют также Коронованным и Побеждающим Ребенком. (Ра - египетский бог Солнца).
Другие персонажи, упомянутые в "Книге Закона"
1. Айвасс - сущность, которая продиктовала "Книгу Закона" Алистеру Кроули. Айвасс утверждал, что является управителем египетского Бога Хор-Пар-Краата. Алистер Кроули полагал, что Айвасс был одним из Секретных Руководителей A. `.A. `. и считал его своим личным Святым Ангелом - Хранителем.
2. Херу-Ра-Ха - (Херу другое имя Гора). Двуединое Божество, соединение рахор###та и Хор-Пар-Краата.
3. Хор-Пар-Краат - (так же Херу-Па-Краат и греческое божество Гарпократ) идентифицировался с Гором в образе ребенка. Египетские статуи представляли его, как обнаженного мальчика, держащего палец у рта, иероглиф "ребенок" позднее обозначал знак "тишины". Он также является "Ребенком в Яйце" и представляет внутреннюю тишину, Первопричину, Высочайшее, Змея с головой льва, Святого Ангела-Хранителя, мужской и женский принципы.
4. Бабалон - Женщина в Багряном, Великая Блудница, согласно христианскому Апокалипсису "Мать всех мерзостей земных". Это Йони, архетип источника Всей Жизни, приводящая дух в проявленную материю, Мать Земли и Великого Моря. Она супруга Хаоса.
5. Хаос - Универсальный перводвигатель, движущая сила, изначальная неоформленная субстанция, которая порождает и проявляет материю. Огонь Жизненной Силы, который пылает в каждом из нас.
6. Зверь - на котором восседает Женщина в Багряном. Это снова образ, взятый из христианского Апокалипсиса. Олицетворение всего человечества, Фаллос (объединение мужского и женского), Основа Жизни. Алистер Кроули называл себя именем "Великого Зверя" (на греческом "Мега Терион").
7. Анкх-аф-на-кхонсу - жрец, живший в Фивах в эпоху XXV династии в Древнем Египте около 725 г.д.н.э. Алистер Кроули отождествлял себя с этим жрецом.
8. Жрец, Пророк - Алистер Кроули
9. Пророк и его Невеста - Алистер и Роза Кроули
10. Асар и Иса. Асар - это Осирис, Иса (исламская форма Иисуса). Искупитель и Пророк
11. Тахути (греческая форма - Тот) - покровитель знаний, письма, языков, музыки, Луны, магии и тайных знаний.
12. Потому что - "Да будет проклято Потому что и его родня…Достаточно Потому что! Будь оно проклято, как собака!." (AL II, 28-33)
13. Хрумачис - Восходящее Солнце. Другое название Гора. Канон Телемы
Святые Книги Телемы, были получены три года спустя после обретения Книги Закона, в 1907 году. Они ценны не только своими литературными достоинствами, но и неким удивительным эффектом: вчитываясь, вы все больше и больше оказываетесь в плену у "закона Телемы". Эти тексты написаны лишь посредством руки Кроули, поэтому их не следует путать с теми магическими работами, которые он создал при помощи своего интеллекта. В своих "Исповедях" Кроули пишет о них так:
"Дух сошел на меня, и я написал множество книг способом, который мне нелегко описать. Они не были продиктованы, как Книга Закона, но и не были моим собственным сочинением. Я не могу даже назвать это автоматическим письмом. Могу только сказать, что я не находился в полном сознании в тот момент, когда писал, и чувствовал, что не имею никакого права "изменить" даже написание букв. Книги были написаны максимально быстро, я ни разу не останавливался для обдумывания и не осмеливался исправлять что-либо. Возможно, "безграничное вдохновение" - единственная адекватная фраза, способная что-то объяснить, но это понятие настолько дискредитировано, что люди не склонны признавать его возможность".
Святые Книги Телемы формируют канон Телемитского Святого Писания. Помимо "Книги Закона", в него также входят:
1. Liber I: Liber B vel Magi - "Книга Мага". Описание Степени Мага, самой высокой степени из тех, что могут быть как-либо выражены на этом плане. Или то, как она описывается Мастерами Храма.
2. Liber VII: Liber Liberi vel Lapidis Lazuli - Это Слова Рождения Мастера Храма. Природа этой книги достаточно объясняется ее заглавием. Ее семь глав соотносятся с семью планетами в следующем порядке: Марс, Сатурн, Юпитер, Солнце, Меркурий, Луна, Венера.
3. Liber X: Liber Porta Lucis - рассказ о Мастере Терионе, посланном A.o.A.o., и объяснение его миссии.
4. Liber XXVII - является книгой Триграмм изменений ДАО с ИНЬ и ЯН. Рассказ о космическом процессе, соответствующий станцам Дзян в другой системе.
5. Liber LXV: Liber Cordis Cincti Serpente - отчет об отношениях Соискателя с его Святым Ангелом Хранителем. Эта книга дается Соискателям, достигшим Знания и Собеседования со Святым Ангелом Хранителем - как Корона Внешней Коллегии.
6. Liber LXVI: Liber Stellae Rubeae - тайный ритуал, Сердце IAO-OAI, переданный V.V.V.V.V. для использования некоторым образом в связи с Liber Legis. Сексуальная Магия скрыта в символах.
7. Liber XC: Liber Tzaddi vel Hamus Hermeticus - рассказ о Посвящении, и указание тем, кто пригоден для него.
8. Liber CLVI: Liber Cheth vel Vallum Abiegni - "Книга Хет или Гора Абиэгни". Эта книга - великолепный рассказ о задаче Свободного Адепта, изложенный в виде символов внеинтеллектуального плана. Сексуальная магия скрыта в символах.
9. Liber CCXXXI: Liber Arcanorum - рассказ о космическом процессе, в том виде, в каком он показан Арканами Таро. Порядок 22 Арканов, объясненных как формула Посвящения.
10. Liber CССLXX: Liber A`ash vel Capricorni Pneumatici - анализирует природу творческой магической силы в человеке, объясняет, как пробудить и использовать ее и указывает как общие, так и конкретные цели, которых можно достичь с ее помощью. Содержит истинный секрет всей практической магии. Сексуальная магия тщательно скрыта в символах.
11. Liber CD: Liber Tau vel Kabbalae Trium Literarum - графическая интерпретация Таро в плане посвящения. Анализ еврейского алфавита по семи триадам, каждая из которых образует троицу симпатических идей, относящихся, соответственно, к трём орденам, представленным в A.o.A.o.
12. Liber DCCXIII: Ararita - эта книга рассказывает о Гексаграмме, методах сведения ее к Единому и Запредельному. Она описывает на магическом языке секретнейший процесс Посвящения.
Liber XXX Aerum vel Saeculi, sub figura CDXVIII, или "Видение и Голос" также является одной из главных телемитских книг. Она содержит отчет о путешествиях Алистера Кроули по 30 енохианским Этирам, однако она не включена в Канон Святых Книг Телемы. Телемитские практики
Телемит не обязан использовать все возможные упражнения, какие только существуют в магии. Каждый практик имеет значительный простор при выборе методов, соответствующих его или ее индивидуальным потребностям. Некоторые из этих методов практиковались и практикуются многими религиями прошлого и настоящего; это молитвы, медитации, изучение религиозных текстов (Телемы и других религий), пение, символические и инициатические ритуалы, религиозные упражнения, воспитание самодисциплины, и т.д.
Однако некоторые из наших методов традиционно связаны с тем, что называется "оккультизмом"; то есть, с астрологией, предсказаниями, гаданием, йогой, тантрической алхимией и беседой с "ангелами" или "духами". Все это принимается телемитами как потенциально эффективные средства для духовного проникновения в характер и природу Вселенной и постижения своего места в ней. Это понимание может быть достигнуто лишь путем постоянного совершенствования в магической работе.
Любое действие, которое не направлено на выявление и реализацию Истинной Воли, Телема рассматривает как "черную магию". Сюда входит и вмешательство в дела любого другого индивидуума, которое нарушает его право обнаружить и выполнить его собственную Истинную Волю. Телемитская доктрина утверждает, что дисгармония и неустойчивость, которую создают такие действия, кончаются компенсационным, адекватным ответом со стороны Вселенной; эта доктрина подобная восточной концепции "Судьбы" или "Кармы".
Телемитские практики могут быть индивидуальными и групповыми. Важнейшей групповой церемонией является Гностическая месса, написанная Алистером Кроули во время его приезда в Москву в 1913 году. В Liber Aleph Кроули перечисляет следующие практики "для защиты от своих призрачных врагов":
1. Никогда не пренебрегай четырехкратным поклонением Солнцу в его четырех положениях, таким образом подтверждая свое место в Природе и Гармонии. (Liber Resh)
2. Никогда не пренебрегай выполнением Ритуала Пентаграммы и принятия форм Хор-па-краата. (Liber O)
3. Не пренебрегай Чудом Мессы, либо в виде обряда Гностической Католической Церкви, (Liber XV), либо в виде Мессы Феникса (Liber XLIV).
4. Не пренебрегай Мессой Святого Духа, если сама Природа подсказывает тебе совершить ее.
5. Также совершай путешествия по Эмпиреям в Теле Света, в поисках Обителей все более ярких и сверкающих.
6. Наконец, постоянно упражняйся в восьми частях Йоги.
В XXI главе своей другой книги - "Магия в теории и на практике" Кроули также пишет о необходимости тренировки тела с помощь методов йоги, отсылая к техникам, описанным в первой части Книги Четыре. Здесь же он дает список наиболее важных магических практик:
1. Укрепление Тела Света постоянной ритуальной практикой, принятием Божественных форм и правильным использованием Причастия.
2. Очищение, освящение и экзальтация тела с помощью ритуалов инвокации.
3. Обучение Тела Света посредством опыта. Оно должно научится путешествовать на любые планы и преодолевать любые препятствия, мешающие этому. Такой опыт должен быть, по возможности, системным и регулярным, но бесполезно путешествовать к сферам Юпитера или Венеры или даже по 30 Этирам, если вы пренебрегаете путешествиями по непривлекательным меридианам. Нельзя отбирать какие-либо особые упражнения, необходимые для удовлетворения текущих потребностей. Нужно настойчиво проходить через все ворота, какие только встретятся на пути.
В дополнение к этим программам, есть и иные методы, используемые в Телеме. Первый из них - это ведение магического дневника "Поистине лучше потерпеть неудачу на магической церемонии, чем не отразить это в письменной форме" ("Книга Четыре")
Второй - выполнение ритуала Воли перед приемом пищи. Он предназначен для того, чтобы напомнить его участникам, что любое действие человека, даже такое мирское как прием пищи, должно осознаваться, как часть Великой Работы, которой подчинена вся их жизнь. Этот ритуал может исполняться индивидуально и в группе. В самом простом групповом варианте ритуал начинает Ведущий, которому участники трапезы задают символические вопросы. Он на них отвечает и завершает ритуал:
Ведущий: (стучит 3-5-3) "Делай что изволишь - таков весь Закон".
Все: Что ты желаешь?
Ведущий: Я желаю есть и пить.
Все: Для чего?
Ведущий: Чтобы укрепить свое тело.
Все: Для чего?
Ведущий: Чтобы выполнить Великую Работу.
Все: "Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей".
Ведущий: (стучит один раз) Приступаем!
Когда все участники хорошо знакомы с ритуалом, рекомендуется другой метод его исполнения, когда задает вопросы ведущий, а отвечают ему участники ритуала
Ведущий: (стучит 3-5-3),
Все: "Делай что изволишь - таков весь Закон".
Ведущий: Что ты желаешь?
Все: Я желаю есть и пить.
Ведущий: Для чего?
Все: Чтобы укрепить свое тело.
Ведущий: Для чего?
Все: Чтобы я мог выполнить Великую Работу.
Все: "Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей".
Ведущий: (стучит один раз) Приступаем! Телемитский Календарь
Телемитский календарь отсчитывается с 1904 года (года получения "Книги Закона"). Каждый телемитский год начинается 20-ого марта общепринятого календаря, в (приблизительно) Весеннее равноденствие северного полушария.
Чаще, чем исчисление с 1904 года, телемитский календарь использует двухзвенную систему. "Верхний" уровень дает счет двадцатидвухлетних периодов, начиная с 1904 года; "более низкий" уровень показывает годы, начиная с начала двадцатидвухлетнего периода. Начинаясь с нуля, оба уровня отсчитываются цифрами, отличными от нуля, представленными, как верхняя и нижняя Римские цифры, соответственно. Так, например, общегражданский год 1996 (после 20 марта) - телемитский год IV iv, потому что 1904 + (4 * 22) + 4 равняется 1996 году. 2000-й же - IV viii год.
Некоторые телемиты присваивают порядок двадцати двух лет каждого цикла двадцати двум Арканами Таро. Номер 22-летнего периода вычисляется так же. Следовательно, 1996-й был вдвойне связан с IV козырем Таро - Императором, а 2000-й - с Императором и Равновесием.
Внутри каждого года даты и время часто выражаются позициями Солнца и Луны в Тропическом Зодиаке. Например, 12 мая 1996 года в 6pm PST был бы выражен как "IViv, 22 градуса Солнца в Тельце, 29 градусов Луны в Рыбах". Это определяет точную дату и время в пределах приблизительно двух часов.
Ставя дату в гражданском календаре, телемиты часто добавляют в конец года "e.v". Это - сокращение латинской фразы "era vulgaris" или "общая (обычная, общепринятая) эра". Священные праздники телемитов
Официальные церковные праздники Телемы даны в Книге Закона, (Глава 2, стих 36-41). Определенные даты, приписанные им, даются в комментариях Кроули и приведены ниже. Ритуалы Элементов и Празднества Времен года отмечаются в Равноденствие и Солнцестояние.
Пир во имя Первой Ночи Пророка и Его Невесты отмечается 12 августа.
Пир во имя Трех Дней Написания Книги Закона отмечается 8, 9 и 10 апреля, каждый из этих дней начинается в полдень.
Пир во имя Верховного Ритуала (Вызывание Гора) отмечается 20 марта, и представляет Телемитский Новый Год.
Пир во имя Равноденствия Богов проводится во время Весеннего равноденствия каждого года, он отмечает основание Телемы в 1904 году.
Отмечаются три точки перехода в жизни каждого телемита. Рождение отмечается как Пир во имя Жизни; половая зрелость - как Пир во имя огня (для мальчика), или Пиром во имя Воды (для девочки); смерть же человека почитается как Великий Пир во имя Смерти.
Различные годовщины главных событий и юбилеи фигур, значимых для истории Телемы и О.Т.О., также неофициально празднуются некоторыми Телемитскими группами. Обычаи телемитов
Почти все телемиты ведут записи о своих персональных практиках, удачах и неудачах в "Магическом дневнике". Телемиты часто берут мистические имена или "магические девизы" как знак причастности к ордену; и обычно приветствуют друг друга фразой, "Делай что изволишь - таков весь Закон"; на что следует отвечать "Любовь есть закон, любовь в соответствии с волей". Иногда эти фразы сокращаются до простого называния числа "девяносто три". Это число означает сразу и "Волю" (Телема) и "Любовь" (Агапе), посредством специфической формы нумерологического значения этих слов. Согласно правилам каббалистической гематрии, если два слова имеют одно и то числовое значение, они имеют и взаимосвязь.
Основные принципы Телемы
Fr. Аton
Основные принципы Телемы сформулированы в Книге закона. Это "Делай что изволишь - таков закон"; "Любовь есть закон, Любовь в соответствии с Волей" и "Каждый мужчина и каждая женщина - Звезда".
Один из самых интересных интеллектуальных парадоксов в том, что закон "Делай, что изволишь", понимается совершенно иначе, нежели то, что приходит в голову в первую очередь. Кроули не раз и не два подчеркивал, что закон "Делай, что изволишь" - это далеко не потакание собственным слабостям, или отдача себя во власть примитивным импульсам. Делай, что изволишь - означает следование одному единственному вектору Истинной Воли, самое сложное этическое требование, которое способен предъявить к себе человек. Чтобы поступать согласно своей Воле, необходимо пройти долгий духовный путь, целью которого является узнать, что же именно является "моей Волей". Обнаружение своей Воли является первейшей задачей на пути мага, и хорошо известно, что решение этой задачи занимает далеко не один год. Позднее, когда Воля познана, вступает в действие парадоксальная фраза из Святой Книги Закона, которая является обратной стороной первого закона: "У тебя нет иного права, кроме как поступать согласно своей Воле".
Здесь возникает вопрос, в чем причина столь парадоксальной формулировки закона? Дело в том, что "Делай, что изволишь" может пониматься и как призыв к мятежу, против тех программ, которые с ранних лет навязывали человеку родители, воспитатели, учителя. Эти программы изрядно затуманили связь с тем внутренним источником, подлинным "я", который в юнгианстве называется Самость, а в Телеме - Святой Ангел-Хранитель. Чтобы узнать, кем быть, надо вначале узнать, кем не быть, ибо бесчисленные и необоснованные запреты, навязчивые директивы, привычка по-мазохистски жертвовать своими интересами во имя абстрактных принципов и неосознанная покорность, - все это должно быть сожжено в жерле чистого мятежа. Вот почему на ранних этапах духовной практики имеет большое значение образ Люцифера, восстающего против бога. Мятеж Люцифера, лишь метафора мятежа детей против родителей, - за право на обретение индивидуальности. Однако, когда эта стадия пройдена, и реальность познается вне границ двойственности, само деление на бога и люцифера становится излишним и бессмысленным.
Высшим уровнем реализации истинной воли является полное растворение индивидуального эго в Чаше Бабалон. Получается очень важный парадокс - следование своей воле в пределе означает полный отказ от себя. Однако этот отказ является не внешней, религиозной или этической директивой, но осуществлением своей самой предельной потенциальности. Это и отличает Телему от любых других эзотерических учений - в Телеме не может быть никакого принуждения, и любая духовная практика становится актуальной только тогда, когда её понимание произрастает изнутри.
Для более широкого понимания я хотел бы провести одну любопытную культурологическую параллель между противопоставлением "делай, что изволишь" как бескомпромиссным следованием своей истинной Воле, и "делай, как желаешь" как потворством любым импульсам, с тем противопоставлением, которое выстраивает величайший драматург XX века Генрик Ибсен - "собою быть иль быть собой доволен".
Вначале - несколько слов о самом драматурге. Ибсен был одним из самых ярких бунтарей против выхолощенной системы обывательской морали. В пьесах Ибсена нещадно обличается мораль, философия, религия посредственностей. В своем мятеже Ибсен шел значительно дальше своего времени, отрицая даже власть гендерных программ, став, в известной степени, первым феминистом истории, и в этом отношении он оказывается гораздо мудрее своего современника Ницше, который в наше время считается своего рода символом бунта. Лично я считаю, что Ибсен был своего рода литературным предтечей Кроули, примерно так же, как Иоанн Креститель был предтечей Христа. К примеру, в фигуре духовного альпиниста Бранда, уходящего в горы, пророчески воссоздана судьба Кроули - власть гор, жесткая конфронтация с общепринятой моралью, смерть ребенка и сумасшествие жены.
Противопоставление "собою быть иль быть собой доволен", является ключевым для программной драмы Ибсена "Пер Гюнт". Слова "Быть собой", так же достаточно обманчивы, как и "делай что изволишь", - на первый и неискушенный взгляд, это призыв расслабится, отказаться от какого-либо желания изменить себя и просто плыть по жизни как былинка в ручье. Когда тролль объясняет Пер Гюнту, что человека и тролля отличает только эта маленькое различие, Пер Гюнт понимает "собою быть" именно так, и пускается во все тяжкие, прямо как персонаж романа Кроули "Дневник наркомана".
В последнем действии Пер Гюнту все же открывается истинный смысл того, что значит быть собою: "Быть самим собою, значит, Отречься от себя, убить в себе Себя иль я свое". Я прошу обратить внимание на важный парадокс, объединяющий идеи Ибсена и Кроули, - то, что на первый взгляд кажется отрицанием какой-либо дисциплины и самоотречения, в итоге оказывается самым высшим уровнем самоотречения: "Ибо ты смешаешь свою жизнь с жизнью Вселенной, не утаив ни единой капли". Не правда ли, есть прямое сходство?
У Кроули есть много мест, где разъясняется сущность закона "делай, что изволишь". Для того, кто только делает первые шаги в Телеме, параллель с Пер Гюнтом так же может многое прояснить.
Следующий закон Телемы - "Любовь есть закон, Любовь в соответствии с Волей". Сложность понимания этого закона упирается в то, что каждый из нас имеет совершенно свой набор смыслов, ассоциируемый со словами "любовь" и "воля". Специалисты в области семантики не раз ставили вопрос, могут ли вообще люди понимать друг друга. Одно и то же слово для разных людей имеет настолько разные смысловые, эмоциональные и символические оттенки, что когда мы начинаем сравнивать, оказывается, что под одним и тем же словом имеются в виду совершенно разные концепты.
Что именно имеется в виду в Телеме под словом "любовь", Кроули раскрывает в одном из своих эссе. Здесь нужно отбросить все сентиментальные предрассудки, полученные в результате христианского или другого мелодраматического воспитания. Любовь - это Воля к объединению. Любовь является формулой всего древа жизни, потому что объединение противоположных элементов происходит на всех уровнях бытия. В качестве метафоры Кроули приводил процесс соединения молекул водорода и кислорода или сексуальное слияние. Такие слова как "йога", "религия", "символизм" происходят от одного смысла на разных языках - "объединять, соединять, спрягать. Йога это акт соединения с вселенной, акт любви в предельной форме.
Вся жизнь есть непрерывный процесс любви. Ненависть вовсе не является противоположностью любви, поскольку человек объединен с объектом своей ненависти узами не меньшими, чем любовные. Познание - акт любви с тем, что мы познаем, неважно, разделяем мы это или нет, познанное становится частью нас. Взгляд на солнце является актом любви с солнцем, поскольку в этот момент наше восприятие объединяет нас с ним, а не с тысячей иных явлений.
Чтобы понять эту идею, давайте посмотрим на это под иным углом. В "Восьми лекциях по йоге", Алистер Кроули ставил один интересный вопрос. Как вы думаете - где находится вкус, цвет и запах сыра - в сыре или в нашем восприятии?
Нам известны два варианта этого ответа, и оба они оказываются неправильны. Ответ материалиста помести вкус цвет и запах вовне, в сам сыр. Слабости этой позиции несложно рассмотреть. Дальтоник увидит цвет сыра совсем другим, для человека с атрофировавшимся нюхом не существует его запаха, а в восприятии орла или бактерии, сыр будет совершенно иным явлением, нежели в восприятии человеческом.
Конечно же - сыр находится только в нашем сознании - радостно воскликнет идеалист. Но и это утверждение оказывается несостоятельным. То, что находится в нашем сознании, мы можем представить по своему желанию, а посредством психики материализовать сыр из ничего вряд ли удастся самому искушенному магу. Воображение едва ли сможет выстроить такую же гамму переживаний, как реальный сыр перед глазами. Критик может возразить, что неотличимый от реального опыт может быть внушен в гипнотическом трансе, однако против этого существует два возражения: во-первых, подобный фокус может пройти только с тем, кто хоть раз во внешнем мире был знаком с цветом, вкусом и запахом сыра, а во вторых, подобное внушение не окажет решительно никакого материального изменения в виде биологического насыщения.
Истина заключается между двумя противоположными тезисами. Вкус, цвет и запах сыра находится не внутри или вовне, не в материи и не в духе, а В ИХ СОЕДИНЕНИИ. Вот что пишет на этот счет Кроули: В действительности сыр не представляет собой ничего, кроме серии электрических разрядов. Даже наиболее фундаментальное из всех качеств - масса, не существует. Подобное является истиной для нашего мозга, который частично ответственен за восприятие. Что же тогда эти свойства, в которых мы так уверены? Они не могут существовать без нашего ума, они не могут существовать без сыра. Они результат соединения, йоги, смотрящего и увиденного, субъекта и объекта в сознании, говоря философски. Они не имеют материального существования, ведь они только обозначения, данные экстатическим результатам данной формы йоги.
Любовь является актом соединения. Сказав, что каждый вдох и взгляд в нашей жизни является актом любви, мы просто констатируем очевидный, можно сказать научный факт, не имеющей отношения к мелодраматической чепухе, которая так часто окружает слово "любовь".
Любовь тесно связана со смертью. В этом утверждении, впервые высказанном романтиками, точно так же, по сути, нет никакой романтической чепухи, которая произносится с придыханием и выпученными глазами.
Смерть есть прекращение существования в данном качестве. Закон сохранения энергии говорит, что существование не может быть полностью прекращено, речь идет о вечной трансформации воспринимаемой как уничтожение.
Любой акт любви есть одновременно смерть, поскольку, объединившись с чем-то иным, мы прекращаем существовать в том экзистенциальном статусе, в котором пребывали ранее. Устроившись на работу, мы умираем в качестве безработного, уйдя на пенсию, умираем в качестве работника. Получив новую информацию, мы умираем в качестве не имевшего этой информации, и, надо сказать, что получение некоторой информации может настолько радикально поменять наш экзистенциальный статус, что мы и окружающие нас люди будут воспринимать нас как другого человека. Говоря "его, словно подменили", мы утверждаем факт экзистенциальной смерти того, о ком мы говорим, в его прежнем качестве. Любое впечатление есть любовь, любое впечатление есть смерть.
Наиболее полной формой, захватывающей все наше бытие, является сексуальная форма любви. Все остальные формы любви затрагивают нас отчасти, изменяя небольшие части нас, так, что для нас это остается незамеченным, но секс является абсолютной формой любви и смерти, поскольку вовлекает всю тотальность психики и тела в процесс целиком. Вот почему французы, которые из всех наций наиболее искушены в сексуальной сфере, называют оргазм "маленькой смертью". Именно в сексе мы полностью сливаемся с партнером и фактически умираем в своем обычном качестве. Каждый половой акт - это акт слияния. Мы принимаем часть бытия партнера, тогда как он принимает часть нашего бытия, неважно понимаем мы это или нет. Потому все, что связанно с сексом, до сих пор оберегается множеством табу, и часто даже простой разговор тему секса воспринимается как скрытая сексуальная провокация.
Таким образом, субъект и объект объединяются, порождая третье (то есть воспринимаемое в процессе познания, который есть любовь-смерть), которое переходит в четвертое (конечный результат слияния). Это и есть ключ к одной из важнейших формул западной магии - формуле Тертаграмматона, о чем и писал Кроули в своем эссе, которое мы рекомендуем к прочтению для более глубокого понимания вопроса.
В Книге Закона сказано: "Нет уз, способных соединить разделённое, кроме любви: всё остальное есть проклятие". Это особенно важно по отношению к сексуальному вопросу, но может быть распространено на любой вид любви как акта соединения. Если вы читаете книгу не потому, что вожделеете соединиться с тем знанием, которое она несет, а потому что "это мой долг" или "все это читают" или "каждый обязан прочитать классику", - это проклятие. Любое соединение, которое навязывается, которое происходит "потому, что так принято", будь то половое, интеллектуальное, дружеское или какое еще соединение смыслов, есть худший грех для телемита.
Здесь мы переходим ко второй части закона, дополняющей и проясняющей первую. Любовь должна соответствовать Воле. Воля это тот вектор смысла, который двигает нас на пути жизни и управляет актами любви. Для мага истинной Волей является Собеседование со Святым Ангелом-Хранителем и пересечение пропасти. Потому акты любви, (а, значит, как нетрудно понять из текста выше, вся жизнь) должны быть полностью подчинены этой Воле.
Но Истинная Воля может быть разной. Кроули в "Дневнике наркомана" приводил пример, когда истинная воля человека была лишь в том, чтобы быть инженером. Не имея возможности её осуществить, он пал в пропасть наркомании, вплоть до встречи с Мастером Терионом, позволившим ему открыть свою Волю.
Потому могут быть действия, которые сами по себе не являются соединением из любви, но ведут нас к заветному соединению. Здесь встает вопрос дисциплины, однако, как уже было сказано, в отличие от традиционного понимания дисциплины, дисциплина в контексте Телемы, имеет смысл только в том случае, если своей целью имеет осуществление индивидуальной Воли, а не навязана извне.
Второй закон естественным образом дополняет первый. Поскольку все есть акт любви и смерти (разница только в степени), то в нашей жизни нет ничего неважного. Каждое действие, мысль, фантазия есть акт любви и смерти, требующий осмысленности с точки зрения истинной воли. Воля это не аморфная субстанция, но прямая летящая стрела, отклонение курса которой равнозначно поражению. Такой взгляд радикально отличается от наивных взглядов юношей, которые в максиме "делай, что изволишь" усматривают право на вседозволенность, но и в этих юношах есть игра Нюит и Хадита, ибо как сказал великий психолог Карл Юнг, "тот кто не перегорит в своих страстях до пепла, никогда не сможет подняться над ними".
Любовь должна подчиняться Воле. В этом смысл, ключ и основа Святого Закона. Мы должны быть максимально осознанны в мельчайшем акте любви. Оформляя свое жилище, выбирая круг друзей и знакомых или лениво перелистывая газету, необходимо постоянно напоминать себе, что каждое это действие является актом любви, которое должно быть подчинено Воле. Потому маг никогда не принесет в свое жилище малейшую деталь, не соответствующую его Воле, и не допустит соединения с мыслью, которая противоречит Воле, и каждый импульс, каждое желание подвергается проверке на соответствие Воле.
Третий закон венчает короной первые два. "Каждый мужчина и каждая женщина - звезда", это утверждение внутренней бесконечности и окончательный разрыв с христианской традицией самоуничижения. Это - зов свободы, зов абсолютного права индивидуальности на следование себе. Этот закон не требует обширного комментария, поскольку самые первые ассоциации, в сущности, самые верные. "Каждый мужчина и каждая женщина - Звезда", может быть понято как "каждый мужчина и каждая женщина - Бог".
Тем не менее, большинство людей упорно не желает осознавать себя как бога, и пребывает в рабски животном состоянии. Книга Закона полна презрения к тем, кто не сражается за свою Свободу. "Падших не жалеть". Послание Книги Закона - не для тех, кто, оказавшись несостоятелен в жизни, пытается дезертировать в духовное. Каждый из нас хоть раз в жизни видел достаточно жалкое зрелище псевдодуховных собраний неудачников, которые полны умиления по поводу факта своей "духовности". Позиция Книги Закона достаточно конкретна по этому вопросу: Мы не для несчастных и унылых.
Конечно, каждый из нас может переживать кризис, проходить через свое личное нигредо, боль, разочарование и уныние. Но для каждого из нас эти периоды - досадный и мучительный этап, который хочется пройти поскорее.
Совсем другое дело, когда человек идентифицируется с ролью жертвы. Двадцать веков христианских идеалов привели к огромному распространению особого "нравственно мазохизма", сродни того, что мы наблюдаем у персонажей Достоевского. "Несчастные" искусно извлекают выгоду из своей несчастности, пользуясь ложными добродетелями "жалости" и "сострадания". И вот мы видим тысячи женщин, которые остаются с уже нелюбимыми любовниками "из жалости", тысячи мужчин, "жалеющих" своих матерей и потому не уходящих от них, чтобы строить свою жизнь. Из жалости и долга, жены приносят в жертву свою реализацию, творчество и свободу. Из раза в раз мы видим одну и ту же неутешительную картину - "несчастные карлики грызут доброго великана, подтачивая их силу".
В конце концов, мы видим особого рода причудливую этику, согласно которой сам факт несчастности делает человека моральным, а счастье подвергается скрытому осуждению. Это особенно актуально для России, одержимой XII Арканом - часто ли вам приходилось слышать речи скрытый смысл которых может быть высказан следующим образом - "я несчастен, - следовательно, я прав".
Что бы вы сказали, если бы вас поставили перед фактом, либо вы вступаете в ненужную вам связь, либо этот человек покончит с с
21:19 18.01.2011
Полагаю, что данная информация может быть уместной в этой теме.
21:20 18.01.2011
Каббала пpедставляет собою уникальное явление в истоpии мистицизма. В ней сосуществуют мистические, эзотеpические элементы, пеpеплетаются тpадиция свеpхpазумного постижения Абсолюта и тpадиция сакpального, тайного знания.
Если под мистикой понимать пpактику и теоpию непосpедственного слияния с Божеством, то лишь немногие каббалисты могут считаться мистиками. По мнению кpупнейшего в XX в. исследователя этого учения Г. Шолема, каббала (особенно в том ее виде, котоpый нашел свое выpажение в "Зогаpе") пpедставляет собой теософию - стpемление pаскpыть тайную жизнь Бога и отношения между божественной жизнью, сотвоpенной Вселенной и человеком. "Каббала может считаться мистицизмом, поскольку она стpемится к постижению Бога и твоpения, чьи внутpенние элементы - свеpх всякого понимания интеллектом. В сущности, эти элементы были получены в каббале чеpез созеpцание и озаpение, котоpые пpедставляются каббалой как пеpедача пеpвоначального Откpовения". Для каббалистов истинная интуиция совпадает с истинной тpадицией; учение, сосpедоточивающееся вокpуг непосpедственного личного контакта с миpом Божественного, понимается как "скpытая мудpость"тpадиции.
Сама же эта тpадиция, в ее окончательно сложившемся к началу нашей эpы ваpианте, есть тpадиция изучения и толкования Тоpы, так называемый "pаввинистический иудаизм". Тоpа (Пятикнижие Моисееве, то есть пеpвые пять книг Ветхого Завета) - не пpосто собpание pассказов о сотвоpении миpа и pанней истоpии евpейского наpода, не только Закон этого наpода, свод pелигиозных, моpальных, юpидических пpедписаний. Это священный текст, содеpжащий в себе божественное Откpовение; это зpимое воплощение божественной мудpости; это идеальный план миpоздания, его аpхетипическая модель, существовавшая пpежде твоpения.
По Талмуду, Бог твоpил миp, заглядывая в Тоpу. Для pаввинистического иудаизма "Тоpа пpедставляет план и модель того, что хотел Бог от человечества, созданного по Его подобию. Как хpистиане видят в Хpисте Бога, ставшего плотью, так и твоpцы этой системы иудаизма находят в Тоpе тот обpаз Бога, к котоpому должен стpемиться Изpаиль и с котоpым фактически согласовывается мудpец".
Отсюда столь важное значение геpменевтики, то есть пpавил и методов истолкования Тоpы в pаввинистической тpадиции. Согласно последней, Тоpа имеет "семьдесят ликов"; существует целый pяд ее смысловых уpовней. Для pаввинистического иудаизма, начиная со вpемен новозаветных книжников и фаpисеев, наиболее существенным был законодательный, галахический смысл (Галаха - законодательная часть Талмуда; pитуальные и пpавовые ноpмы).
Сpедневековая евpейская философия пыталась толковать Писание аллегоpически, усматpивая в нем обpазное выpажение "истин pазума". Каббала же сокpовеннейшим, глубинным смыслом Тоpы считает смысл мистический; это - тpадиция истолкования "скpытой Тоpы", пpояснения и постижения заключенных в ней тайн. Без мистической интеpпpетации теpяет всякий смысл изучение Писания и толкование его осуществляется буквально или в чисто галахическом духе.
Тоpа для каббалистов - некий символический оpганизм, каждый стих ее, каждая фpаза пpедставляют собой какой-либо аспект пpоявления тайных божественных сил во Вселенной. В любом, даже самом незначительном на пеpвый взгляд слове, в особенностях написания заключен особый смысл, скpывается намек на высшие тайны миpа (напpимеp, учение о коллизии дневного и ночного светил и о возникновении "оболочки зла" - "клифы" - выводится из особенности написания в тексте Библии слова "светила").
Для каббалы, как и для всей евpейской тpадиции, язык Писания - "святой язык", выpажающий собою духовную сущность миpа. Сам пpоцесс твоpения - это пpоцесс наpечения имени, языкового офоpмления миpа: Бог называет вещи - и они возникают из небытия. Слово, имя вещи, несет в себе ее глубочайшую внутpеннюю пpиpоду.
В каббале сакpализация языка, его "онтологизация"pаспpостpаняютс я и на его буквенную основу. Еще в "Книге твоpения" ("Сефеp Йециpа") (между III и VI вв.), послужившей одним из источников каббалы, 22 буквы евpейского алфавита, наpяду с 10 числами, - те "пути пpемудpости", с. помощью котоpых Бог твоpит миp; числа и буквы - субстанция сотвоpенной Вселенной. Это пpедставление наследует и каббала. Буквы здесь - не только символы таинственных сил, но и оpудия, сpедства их пpоявления; pазличные пеpестановки и сочетания букв обpазуют слова языка и тем самым все вещи в миpе; pазличным аспектам миpа и человека соответствует своя буква алфавита; так, буква "далет" обозначает бедность, недостаточность, "самех" - поддеpжку; буквы "йод" и "хей" - священные буквы божественного имени, символы божественного пpисутствия. Именно поэтому геpменевтика каббалы сводится к pазнообpазным методам буквенных толкований.
21:27 18.01.2011
Каббала: предание Божественное или человеческое?
Введение
Конец XX века стал для России временем засилья духовности, альтернативной Православию. Различные оккультные течения и секты активно пропагандируют свои идеи, выдавая себя то за «истинное» христианство, то за «научные» школы, то за некие тайные мистические учения, открытые лишь узкой группе особо одаренных посвященных. Об одном из таких учений и пойдет речь в данной работе.
Искушение тайной всегда было большим соблазном для многих: желание ощутить себя избранным, не таким как все, причастным к знаниям, недоступным профанам, толпе, - в основе таких устремлений лежит гордыня. Евангелие ставит гордость в один ряд с безумием и богохульством (Мк.7:22). В Откровении Иоанна Богослова мы читаем об антихристе: «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» (Отк.13:5). Но апостол Иоанн пишет, что «и теперь появилось много антихристов» (1Ин.2:18). Трагедия еврейского народа в отречении от своего Мессии: «Пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин.1:11). Отречение от Бога направило иудеев на путь мистицизма явно языческого характера, на ожидание нового лжемиссии, о котором Иисус Христос говорил: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин.5:43).
О чем данная работа? О каббале. Автор поставил перед собой несколько целей. Дать общее представление о каббалистике, исследовать ее с точки зрения христианского вероучения и ответить на основной вопрос: может ли человек, признающий авторитет Священного Писания, быть каббалистом? Может ли христианин стать каббалистом и остаться при этом христианином?
1. Что такое каббала?
Каббала (1) (др.-евр., букв. - принятие; то есть воспринятое предание). Светские религиоведы определяют данное понятие следующим образом: «устная передача религиозных заповедей, бытовавших у евреев до появления письменно зафиксированных законов религии» (2). Для самих каббалистов «каббала есть ничто иное, как полная и достаточная информация об основах мироздания…» (3). Каббалисты считают, что Тора (Пятикнижие Моисея) является женским (4) воплощением Бога. Они ищут в ней четыре вида смысла: буквальный (пешат), моральный (ремез), аллегорический (дераш) и тайный (сод). Раввин Адин Штейнзальц пишет: «…изучение скрытого смысла текста (Торы. – В.П.) и принято называть Каббалой…» (5). Каббалисты, прежде всего, изучают (сод) - тайный смысл Торы, при этом необходимо учитывать, что они интерпретируют ее на основании своего духовного опыта, создавая собственные толкования Торы, которые в большинстве случаев не принимается ортодоксальными иудеями (6). Раввин Адин Штейнзальц продолжает: «Еще одна не менее важная проблема состоит в том, что от ёршреца требуются отнюдь не только знания и интеллект, но и наличие определенного морального уровня. Есть целый спектр занятий, пригодность к которым определяется не только формальными знаниями и профессиональными навыками. Я не доверюсь судье, врачу, учителю, о которых известно лишь то, что они вполне грамотны. По отношению к Торе это требование однозначно: человек должен не только изучить написанное в ней, но и жить в соответствии с ее законами…» (7). Каббалу, с точки зрения самих каббалистов, нельзя изучать академическими методами, ею нужно жить.
2. Время формирования каббалистического учения
На сформулированный в названии главы вопрос нет однозначного ответа. Ученые считают, что она возникла в Средние века (8). Сами каббалисты утверждают: « каббала, как наука об окружающем мироздании, ведет свое начало с древнего города Месопотамии Ура Халдейского. Предание того времени повествует об истории жителя Междуречья – Авраама…» (9). С этой точки зрения первым каббалистом был Авраам. Есть также мнение, что « каббала возникла с появлением книги "Сефер Ецира"» (10).
3. Каббалистические книги
Первой книгой, в которой была произведена запись каббалистического учения, была «Сефир Иецира» («Книга формирования» (11) или «Книга творения» (12)), согласно с выводами научных исследований, она была написана примерно в VIII веке от Р.Х. Однако некоторые каббалисты утверждают, что ей уже более 1700 лет (13). Ее автор учит, что основа всего сущего заключена в 10 цифрах и 22 буквах еврейского алфавита. В 1280 году испанский каббалист Моше де Леон написал книгу «Зогар» («Книга Сияния») (14), причем выдал свой труд (15) за работу каббалиста II века рабби Шимона бар Йохаи. Книга «Зогар» -плод мистического опыта Моше де Леона, в сущности она является руководством для медитаций (16), изложенным в поэтической форме. В своей книге он описал собственные состояния сознания, пережитые им в процессе духовных практик.
4. Авторитетен ли субъективный мистический опыт?
Каббала – это путь мистического познания Бога и она ориентирована на индивидуальный (17) духовный опыт, подобно всем мистическим учениям. При этом нужно учитывать, что любой мистический опыт не является самоудостоверяющим (18). Такой опыт не является объективным, он является личным переживанием мистика и поэтому не авторитетен для окружающих. Мистический опыт не поддается анализу, так как главный авторитет мистика - он сам, что признают и сами каббалисты, например Перли Бессерман пишет: «Искателям духовной истины приходилось просто следовать своей интуиции, полагаясь на веру и свойственный еврейскому духу прагматизм» (19). Мистицизм приводит к мощному развитию сектантского движения, наличие которого в своих рядах признают и сами каббалисты (20) .
Мистицизм - достаточно распространенное явление, поэтому каббалисты не одиноки в своих мистических исканиях: «Несмотря на различия верований, умственного развития, племени, времени и места мистиков, жизнь их имеет чрезвычайно много общего. Их описания своей жизни поражают своим однообразием» (21). Поэтому мистик - иудей близок мистику-язычнику. Эта взаимосвязь видна и из того, что каббалисты активно заимствовали из язычества многие духовные практики, о чем более подробно будет сказано ниже.
5. Научна ли каббала?
Раввин Адин Штейнзальцем утверждает, что каббалу нельзя считать наукой: «…Никакие науки не уходят в каббалу своими корнями. И если есть параллель, то абстрактная, приложимая ко всем областям систематического знания» (22). Интересно, что другие каббалисты с ним не согласны: «Каббалисты утверждают, что занятия по методике каббалы позволяют приобрести новый, шестой орган чувств (выделено нами.- В.П.), называемый ими экран или душа, которым они исследуют ощущаемые в нем возбуждения, аналогично тому, как работают наши пять органов чувств. Эти ощущения они записывают, анализируют, суммируют и сводят в единую систему. Причем, эти наблюдения, так же как и наблюдения в естественных науках, проводились веками и подтверждались сотнями исследователей-каббалистов (23). Все отличие исследователей-каббалистов от исследователей-некаббалистов только в том, что они исследуют окружающее посредством дополнительного органа ощущений, который, в принципе (24), может обрести любой желающий» (25). Каббала не является наукой, так как никакие «шестые органы чувств» академической науке не известны. Что же касается главного критерия научности - экспериментальной проверяемости (26), то апеллировать к нему каббалисты не могут, так как характер откровений, полученных таким методом, по своей сути является субъективным и независимой оценке не поддается.
6. Монотеистична ли каббала?
Рассмотрим учение каббалы о Боге. Моше де Леон в своем труде «Зогар» писал: «Бог есть объединенное единое. Все связано со всем, вплоть до последнего звена; божественная сущность присутствует внизу так же, как и на верху, как в небесах, так и на земле. И нет ничего иного» (27). Одним из постулатов каббалы является утверждение: «как наверху, так и внизу» (28). Бог в своем непроявленном состоянии называется Эйн Соф (29). Он недоступен ни чувствам, ни воображению, и говорить о нем можно только как о небытии (30). Бог открывает себя через серию проявляющихся в нисходящем порядке качеств. Каббалисты изображают эту концепция в форме «Древа Жизни», оно рисуется в форме древесного ствола, правая часть которого считается мужской, а левая - женской (каббала считает бога двуполым (31)), с десятью взаимосвязанными ветвями, на которых располагаются сефирот. Сефирот (сефирот – им.пад., мн.ч.; им. пад., ед.ч. – сефира; этот термин переводят по-разному – «сферы», «миры», «эманации» или «уровни сознания») (32), сефирот воплощают собой Божье творение, соединенное «великой цепью бытия», которая протянулась непрерывно от ничтожнейшего инертного минерала до самого Эйн Соф. Каббалисты учат: «Бог ни с чем не связан и заполняет собой Вселенную. Из него исходят (выделено нами. – В.П.) десять порождений, ангелы и люди, которые формируют структуру Древа жизни и представляют аспекты божественного. Древо жизни показывает проникновение божественного в материальный мир и путь, по которому человек, не расставшийся с плотью, может дойти до божественного» (33). Из сефирот формируются прообразы земного мира и человека – Адама-Кадмона (34). В соответствии с учением каббалы: «Адам Кадмон – это духовный архетип мистического «организма», первоначально происходящий от сокрытого Бога в акте творения (35). Человеческая душа, озаряющая человеческий организм и составляющая истинную его сущность, есть отражение Света Эйн Соф, которым пронизан Адам Кадмон и весь космический порядок, являющийся источником реальности и основой ее единства» (36). Каббалист является живым воплощением сефирот в мире (37). Всякая сотворенная вещь есть малое подобие вселенной (38). Человеческое тело создано по образу и подобию Бога (39). Все сущее есть тело Бога (40). Из первомира (41) возникают бриа (мир форм), иецира (мир ангелов) и асиа (мир материи). Человек (умом, душой, жизненной силой) принадлежит ко всем трем царствам. Перли Бассерман пишет: «…всякий материальный объект, включая тору и молитвы, состоит из двадцати букв иврита, играющих, по мнению современных каббалистов, ту же роль, что и нуклеоиды в составе ДНК. Человек состоит из того же «вещества», что и сефирот…» (42).
Какие вопросы возникают при прочтении всего вышесказанного? Прежде всего, является ли сефирот творением или исхождением божества? Если сефирот - «исхождение», то тогда каббала не имеет никакого отношения к монотеизму, потому что, следуя ее логике, приходится сделать единственно возможный вывод: природа божества и мира тождественны. Эта идея противоречит монотеизму Священного Писания, провозглашая пантеистический монизм, а не монотеизм. В таком случае Тора для каббалистов является не более, чем прикрытием для пропаганды учений чуждых библейскому откровению. Заметим, что ортодоксальный иудаизм очень настороженно относится к данной системе и даже отлучает некоторых каббалистов от синагоги (43).
7. Цели каббалистического учения
Каббалист стремится к единению с Богом, понимая под единением полное растворение в Боге (44). Хасидский вероучитель XVIII века, известный под именем Маггид из Межича, писал: «Человек должен отторгать свое «я» от тела до тех пор, пока не пройдет через все миры и не станет единым с Богом, пока не растворится целиком и полностью…» (45) . Данные идеи созвучны с индуистской системой адвайта-веданты (46). Это неудивительно, если учесть тот факт, что учителя каббалы не считали для себя зазорным заимствовать языческие практики, например известный каббалистический мистик Абулафия изучал йогу (47), активно воспринимая ее идеи, которые впоследствии перенес в каббалу.
8. Духовная практика каббалы
Основой духовной практики в каббалистике являются медитации (48). Выбор медитативных техник в ней огромен. Можно созерцать библейские стихи или повторять их вновь и вновь, считается, что при таком длительном созерцании и повторении смысл стихов раскрывается для медитирующего. Как считают каббалисты, для духовного роста полезно заниматься мысленной визуализацией пламени свечи, цветка, различных ландшафтов. Одна из любимых каббалистических практик заключается в воображении имманентного бога, предстающего в форме «я» созерцателя. Задача каббалиста - освобождение от разума, мешающего видеть сферу чистого бытия. Для того чтобы достичь этого освобождения, можно, например, непрерывно произносить какую-нибудь библейскую фразу вновь и вновь до тех пор, пока она не утрачивает смысл (49). Некоторые практики предписывают каббалисту мысленно представлять себя ангелом. Вот как пишет об одной из духовных практик каббалы Абулафия: «Произнеси каждую букву Имени (тетраграмматон – YHVH (50). – В.П.) на долгом дыхании. Между двумя буквами не дыши, задерживай дыхание так долго, как сможешь, и делай перерыв только на одно дыхание. Выполни это со всеми буквами до единой. На каждую букву должно прийтись два дыхания: первое – для того, чтобы как можно дольше поддерживать движение буквы при произнесении, второе – для отдыха в промежутке между буквами… Каждое дыхание {состоит из} вдоха и выдоха. Между выдохом и вдохом не произноси слово губами: пусть дыхание и звучание сами рождаются на выдохе. Представляй свои ноздри и рот в форме сегола (знака для огласовки звука {э}). Чтобы выполнить это упражнение, нужно знать буквы наизусть» (51). Каббалисты считают, что, утрачивая самосознание в процессе вышеприведенных медитаций, они стирают все границы между собой и объектом созерцания, благодаря чему могут сами превратиться в Тору (52). В каббале используются техники, подобные йогическим методам пранаямы (53). Аскетизм (54) не пользуется уважением среди каббалистов, но, например, немецкие каббалисты - ашкенази демонстрировали свою любовь к богу, катаясь зимой голыми на снегу и погружаясь затем в ледяную воду, а летом обмазывали свои тела медом, чтобы привлечь жалящих пчел (55). При этом учителя, которые создавали медитативные практики каббалы, прославились своими лжепророчествами, например, Абулафия объявил, что в 1290 году придет мессия (56). Но, естественно, каббалисты так и не дождались его прихода и пророчество не осуществилось. Как мы знаем из Священного Писания, это означает, что пророк пророчествовал не от Бога а «по дерзости своей» (Втор.18:22).
Характер духовных практик каббалы показывает, что она имеет мало общего с библейским Откровением и очень похожа на индуизм. В частности, каббалистические медитации схожи с индуистскими, индуизм учит: «Существует множество мантр, которые при правильном отношении к ним и повторении ведут к высшему состоянию…» (57). Как видим, отношение каббалистов к Торе очень напоминает отношение индийских мистиков к мантрам.
9. Является ли каббала одной из форм оккультизма?
Каббалисты отвечают на этот вопрос отрицательно: «…утверждать, будто каббала есть не что иное, как оккультизм, или что каббалисты были магами, обладавшими великими сверхъестественными способностями, значит дискредитировать всю традицию еврейской духовной практики» (58). Мы допускаем, что формально это утверждение истинно. Но те идеи, которые каббала исповедует, близки, в первую очередь, именно оккультизму. Попытаемся определить то общее, что есть между оккультизмом и каббалой.
Оба учения претендуют на свою элитарность и доступность только посвященным. Связь оккультизма и каббалы признают сами оккультисты, например знаменитая «посвященная» Е.П.Блаватская пишет: «Оккультные Науки – науки тайн природы – физических, психических, ментальных и духовных; называемые герметическими и эзотерическими науками. На западе таковой можно назвать каббалу (выделено нами. – В.П.)…» (59). Представление о боге в каббале и оккультизме сходно: «Бог – есть абсолют (Бытие и Не-Бытие), проявляющийся в вечности бессмертием индивидуализированного бытия, исторгнутого из мрака Не-Бытия» (60). Это определение вполне можно использовать и в рамках каббалистического учения. Каббалисты могут сказать, что оккультисты, в отличие от них, ставят иные цели. Но так ли это? Начнем с того, что оккультизм претендует на религиозность: «Оккультная наука по своей природе относится к области религии (выделено нами. – В.П.)…. Оккультизм должен быть религиозен не только в теории и чувствах, но и на практике, и должен иметь свой культ, так как ему приходится защищаться против самой страшной злотворной силы – силы невидимой, неподчиненной пространству и времени» (61). Так же и каббала претендует на то, что она является частью иудаизма. Считать, что все оккультисты ставят перед собою задачу достижения каких-то сугубо меркантильных целей, было бы очень серьезным упрощением. Например, та же Е.П.Блаватская, прежде всего, декларировала цели духовного совершенствования, об этом говорит и знаменитый девиз ее общества: «Нет религии выше Истины». У нас есть серьезные основания для того, чтобы проводить параллели между оккультизмом и каббалистикой, так как за различной терминологией может стоять почти идентичное содержание.
10. Может ли христианин заниматься каббалой?
Отвечая на вопрос о смысле жизни, каббалисты пишут, что ответ на него «.. содержится лишь в одном источнике (выделено нами. – В.П.) - в науке Каббала, которая в течение многих веков была доступна лишь избранным» (62). Каббалисты отвергают, как и все иудеи, Новый Завет (63). Открывая же Священное Писание, мы видим, что Бог хочет «…чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1Тим.2:4). Христос принес спасение всем, а не горстке избранных.
Изучение каббалы невозможно без соблюдения двух обязательных условий: 1) прекрасного знания иврита; 2) обязательного соблюдения заповедей Торы. Каббалисты утверждают: «Каббала, как вы, надеюсь, уже поняли, является «надстройкой» на базисе иудаизма. Зачем христианину (или, паче того, атеисту) изучать Каббалу (если, конечно, он не занимается сравнительным религиоведением)? С моей точки зрения, если нееврей начал изучать Каббалу, то закончиться это изучение может только гиюром (переходом в иудаизм. – В.П.) — иначе он ничего в Каббале не понял» (64). Переход в иудаизм означал бы автоматическое отречение от Иисуса Христа: «…евреи…верят, что время мессии еще не наступило. Они, таким образом, не признают центральное положение христианства о том, что Иисус из Назарета был Мессией…» (65). Таким образом, если христианин не имеет цели отречься от Иисуса Христа и принять иудаизм, то изучать каббалу ему не имеет смысла, разве что в научных целях.
Заключение
Каббала несовместима с христианством. Она не имеет никакого отношения к науке, монотеистичность ее содержания, как минимум, спорна. В Священном Писании мы можем найти предупреждение: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим; ибо народы сии, которых ты изгоняешь, слушают гадателей и прорицателей, а тебе не то дал Господь Бог твой» (Втор.18:9-14). Учитывая, что каббала построена на мистицизме, который вышеприведенные библейские стихи отвергают, и помня о том, что каббалисты не брезговали учиться у язычников, можно смело утверждать, что данное учение не только является чуждым библейскому Откровению, но и уводит людей от истинного Бога, приводя их к поклонению «иным богам» (Иер.25:6). Бог же предостерегает от этого: «Если же ты забудешь Господа, Бога твоего, и пойдешь вслед богов других, и будешь служить им и поклоняться им, то свидетельствуюсь вам сегодня, что вы погибнете» (Втор.8:19).
Ссылки:
1 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.10.
2 - Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.
3 - Бааль Сулама. Суть науки каббала.
4 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.16.
5 - Раввин Ишая Гиссер.Что такое каббала?
6 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.151.
7 - Раввин Ишая Гиссер.Что такое каббала?
8 - Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.
9 - Исторический аспект науки каббала.
10 - Лекция в Ашкелоне 11.01.2001. 11 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.14.
12 - Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.
13 - Лекция в Ашкелоне 11.01.2001. 14 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.14.
15 - Интересно, считается ли ложь в каббалистике нравственным препятствием на пути духовного возрастания?
16 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.15.
17 - Там же. С.11.
18 - Гайслер Норман Л. Энциклопедия христианской апологетики. СПб., Библия для всех. 2004. С.570.
19 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.81.
20 - Там же. С.83.
21 - Минин П. Мистицизм и его природа. Киев. Пролог. 2003. С.16.
22 - Интервью Марины Тульской с раввином Адином Штейнзальцем.
23 - Логика данного утверждения несостоятельна: в мистических системах важен не только сам факт наличия духовных переживаний, но и их интерпретация. Нетрудно предположить, что специально подготовленные ученики каббалистов видят то, к чему они подготовлены своими учителями.
24 - Да, могут, но для этого им придется стать каббалистами, так как если результат научного эксперимента не зависит от мировоззрения экспериментатора, то в каббале мировоззрение и духовная практика всегда тесно связаны друг с другом.
25 - Каббала как современное учение.
26 - Философский словарь. М., Республика. 2001. С.353.
27 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.26.
28 - Это один из главных принципов оккультизма.
29 - Учение каббалы о Боге имеет много общего с системой адвайта-веданты индуизма. Поэтому нельзя говорить о каббале, как о библейском учении, по сути каббала является одной из форм язычества.
30 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.27.
31 - Там же С.142.
32 - Там же. С.26.
33 - Каббала: секретные или скрытые традиции?! мистицизм?!
34 - Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.
35 - Интересно, каким образом в сознании каббалиста совмещается творение и исхождение божества?
36 - Философия хасидизма / Два источника существования
37 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.51.
38 - Там же. С.108.
39 - Там же. С.138.
40 - Там же. С.151.
41 - Философский словарь. М., Республика. 2001. С.229.
42 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.71.
43 - Например, был отлучен Авраам Абулафия. См.: Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.150.
44 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.20.
47 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.40.
48 - Там же. С.45.
49 - Там же. С.56.
50 - В латинской транскрипции – JHWH .
51 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.60-61.
52 - Там же. С.60.
53- Там же. С.89.
54 - Там же. С.138.
55- Там же. С.96.
56 - Там же. С.93.
57 - Димешвар Рам Авадхута. Тантра постижения высшей реальности. СПб., Общество Ведической Культуры. 1992. С.68.
58 - Бессерман П. Каббала и еврейский мистицизм. М., Гранд. 2003. С.160-161.
59 - Блаватская Е.П. Теософский словарь. М., Сфера. 1993. С.325.
60 - Барле. Оккультизм. Л., Прометей. 1991. С. 30.
61 - Там же. С.15.
62 - Чем занимается каббала.
63 - Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., Гранд. 1998. С.32.
64 - Александр Рыбалка. Каббала — кому и зачем ее изучать?
65 - Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., Гранд. 1998. С.45.
21:30 18.01.2011
Статейку можно было бы назвать: Каббала- мифы и реальность. По пунктикам. 1." Наука каббала представляет собой причинно-следственный порядок нисхождения Высших сил,подчиняющихся постоянным и абсолютным законам, связанным между собой и направленным на раскрытие Высшей управляющей силы человеку в этом мире." (Бааль Сулам "Суть науки каббала"). 2-3.Ведет свое начало от Авраама. Как считают каббалисты, книга "Сефер Иецира" была написана в ХYIII в. до н.э., затем Моисей, сделав большое раскрытие, написал Тору, что касается "Книги Зоар", то каббалисты, постигающие ее внутреннее содержание, не сомневаются, что автором ее был Шимон бар Йохай (2 в н.э.). 4-5.Бааль Сулам "Тело и душа":" Мы вправе использовать лишь те знания, которые были практически доказаны, то есть в реальности и истинности которых не может возникнуть никакого сомнения.... Действительно научные знания о душе и теле могут быть получены только при использовании методики, представляемой наукой каббала. Поскольку они приобретаются опытным путем и подтверждаются практикой, то не приходится сомневаться а их достоверности. Такие знания невозможно получить каким-то иным, "духовным" образом." 6.Каббала говорит только о духовном, и нигде о материальном. "...каббала не есть продукт ни средневековья, ни александрийского мышления. Неизгладимую печать ее древнееврейского происхождения и существенное ее отличие от неоплатонического учения мы видим в особом первобытном реализме и цельном монизме этого своеобразного миросозерцания. Характерное для всей греческой философии и вполне сохранившееся в неоплатонизме противоположение между миром умопостигаемых сущностей, областью истинного, подлинного бытия, и миром материальных явлений - это дуалистическое противоположение совершенно отсутствует в каббале" Соловьев В.С. Собр.соч. 1907г. т.9 с.111-116 7.Цель науки каббала- в сближении с Высшей управляющей силой. Духовное возвышение происходит не уменьшением, а увеличением желания. Методика каббалы не признает никаких насильственных ограничений. Этим она отличается от других методик. 8.Духовной практикой каббалы является отнюдь не медитация, а свобода внутреннего поиска и анализа, направленные на улучшение себя, исправление своего эго. 9-10. Представления Е.П.Блаватской о каббале нельзя считать истинными, т.к. она не являлась каббалисткой и имела недостаточные знания о каббале. Со времен Ари никаких ограничений на изучение каббалы не существует. Ею могут заниматься все. Каббала является общечеловеческой наукой. Не обязательно знать иврит, достаточно знать лишь термины, как в любой науке. "В каббале самосознание человека достигает вершины" Н.А.Бердяев. "Философия свободы". К каббале человек приходит только под влиянием внутреннего побуждения. О времени раскрытии науки каббала см. статью Бааль Сулама "Время действовать".
21:43 18.01.2011
Иудаизм
Иудаизм (от др. евр. яхудут - жители древней Иудеи). Национальная религия евреев. Характерной чертой иудаизма, отличающего его от национальных религий других народов, является монотеизм - вера в Единого Бога. На основе иудаизма зародились две мировые религии: христианство и ислам.
Представления древних евреев о Едином Боге складывались в течение длительного исторического периода (ХIХ - II вв. до н. э.), получившего название библейского и включавшего в себя эпоху патриархов (праотцов) еврейского народа. Как повествует предание, самым первым иудеем был патриарх Авраам, который заключил с Богом священный союз - "завет" (брит). Авраам дал обещание, что он и его потомки будут хранить верность Богу и в доказательство этому исполнять заповеди (мицвот) - нормы поведения, которые отличают человека, почитающего истинного Бога. За это Бог обещал Аврааму оберегать и умножить его потомство, из которого произойдет целый народ. Этот народ получит от Бога во владение Израиль - землю, на которой он создаст собственное государство. Потомки Авраама образовали союз 12 колен (родоплеменных групп), связанных кровным родством, которые происходили от 12 сыновей Иакова (Израиля), сына Исаака и внука Авраама: Рувима, Симеона, Левия, Иуды, Иссахара, Завулона, Гада, Асира, Иосифа, Вениамина, Дана и Неффалима.
Но прежде, чем получить обещанную Богом землю ("землю обетованную"), потомки Авраама попали в Египет (около 1700 г. до н. э.), где 400 лет находились в рабстве. Из этого рабства их вывел пророк Моисей (Моше). Исход избранного Богом народа сопровождался многочисленными чудесами, который Бог совершил в доказательство своего могущества. Затем последовало 40-летнее странствие по пустыне, во время которого все бывшие рабы должны были умереть, чтобы только свободные люди вошли в землю Израиля. Во время этого странствия по пустыне происходит центральное событие иудаизма и всей его истории: Бог призывает Моисея на гору Синай и через него дает всему еврейскому народу Десять Заповедей и Тору - Закон, записанный в пяти книгах и получивший название Пятикнижие Моисеево. Синайское Откровение, полученное Моисеем, знаменует начало существования евреев как единого народа, а иудаизма - религии, которую этот народ исповедует. Бог иудеев, названный именем Яхве ("Сущий", из бытия которого проистекает все), не имел ни изображений, ни храмов. Главным объектом поклонения иудеев стал "Ковчег Завета" - ларец, в котором хранились две каменные плиты ("скрижали") с высеченными на них Десятью Заповедями. "Ковчег Завета" считался земным пребыванием Бога, незримо присутствующего во всем мире.
В ХI в. до н. э. евреи создают государство Израиль, столицей которого становится город Иерусалим (Ерушалаим). В 958 г. до н. э. царь Соломон возводит в Иерусалиме на горе Сион Храм в честь Единого Бога, куда был помещен "Ковчег Завета". В истории иудаизма начался новый, храмовый период, который длился около 1500 лет. В этот период Иерусалимский Храм становится главным духовным центром иудаизма и единственным местом, где совершались культовые обряды.
Исключительным правом совершать храмовые богослужения, главнейшим элементом которых были жертвоприношения, обладали аарониды - потомки Аарона, брата Моисея, которые образовывали высшую категорию священства - коганим (жрецов). Им прислуживали левиим (левиты) - выходцы из рода Левия. Служители Иерусалимского храма составляли особую категорию иудейского общества. Их потомки и до сих пор выполняют особые обрядовые функции и соблюдают дополнительные запреты: например, коганим не должны находиться под одной крышей с мёртвым телом, жениться на вдове или разведённой и т. д.
В этот же период завершается написание Танаха - Священного Писния иудаизма (христианская традиция полностью включила Танах в раздел Библии, называемый Ветхий Завет).
В 587 г. до н. э. Израиль захватил вавилонский царь Навуходоносор II, который разрушил Иерусалимский храм, а большинство иудеев насильственно переселил в Вавилонию. Духовным лидером и наставником переселенцев становится пророк Иезекииль. Он развил идею о возрождении Израиля, но уже как теократического государства, центром которого будет новый Иерусалимский Храм. Создателем этого нового государства должен стать Мессия - потомок царя Давида. При персидской династии Ахеменидов иудеи смогли вернуться в Иерусалим, который получил статус самоуправляемого города (VI-V вв. до н. э.). Был построен второй Иерусалимский храм, но руководители новой религиозной общины Ездра и Неемия отказались принять в нее израильтян, не бывших в вавилонском плену, а также остававшихся в Палестине, поскольку считали, что они перестали быть иудеями, смешавшись с народами, почитавшими других богов. Отвергнутая часть израильтян создала свою особую общину самаритян, сохранившуюся в Палестине до настоящего времени. Со времен Ездры идея о богоизбранности еврейского народа приобретает в учении иудаизма особое значение.
Период истории иудаизма со II в. до н. э. по VI в. н. э. получил название талмудического. Он характеризуется обстоятельной систематизацией и ритуализацией иудейского культа, который из храмового священнодействия превратился в систему многочисленных предписаний, зачастую скрупулезных и мелочных - вплоть до деталей внешнего облика, прически и одежды, - которыми праведный иудей должен был руководствоваться в своей повседневной жизни.
В I в. до н. э. над Израилем устанавливается римское господство. В это время в иудаизме возникает ряд течений и сект, из которых наиболее авторитетным становится направление перушим (фарисеев) - сторонников демократизации учения и внесения в него норм обычного права, так называемой Устной Торы. В начале I в. н. э. как одна из иудейских сект возникает и христианство, которое довольно быстро противопоставило себя иудаизму, отделилось от него и оформилось в самостоятельную религию.
В 67-73 гг. н. э. разразилась знаменитая Иудейская война против владычества Рима, во время которой Иерусалимский Храм был вновь разуршен (70 г.), а после восстания Бар-Кохбы (132-135 гг.) иудеи были изгнанны из Израиля, расселились по всей территории Римской империи и в странах Азии, где образовали обширную диаспору. Со временем в диаспоре сформировались различные этнические группы евреев, имеющие свои языковые, бытовые и обрядовые особенности. Наиболее значительную по численности этническую общность в еврейском народе составляют ашкеназы - европейские евреи, этнокультурный очаг которых возник в средневековой Германии в IX-XII вв. (Ашкеназ - название Германии в средневековой еврейской литературе) и утвердился в большинстве стран Европы, США, Латинской Америке и Южной Африке. В среде ашкеназов возник разговорный еврейский язык - идиш, сложившийся на основе смешанной германо-славянской лексической и грамматической базы и древнееврейской письменности. Другая значительная этническая группа евреев сложилась в средневековой Испании в период арабского господства. Она получила название сефардов (Сефард - еврейское название Испании в средние века). После изгнания сефардов из Испании в 1492 г. они расселились в странах Ближнего Востока, в Турции и на Балканах, где сохранили сложившийся в Испании бытовой уклад, а также язык ладино, сформировавшийся на основе староиспанского. Позже сефардами стали называть всех евреев азиатских стран, в противоположность европейским евреям. На Востоке возникли и другие самобытные этноконфессиональные общины: фалаши в Эфиопии, "черные евреи" в Индии, иселони в Китае, иранские евреи.
С образованием диаспоры начинается новый этап в истории иудаизма, называемый раввинистическим. Важнейшим нововведением диаспоры была замена храмового богослужения, которое могло совершаться только в Иерусалиме, молитвенными собраниями в синагогах под руководством учителей религиозного закона - раввинов (от др.-евр. рабби - "мой учитель"). Раввин, как признанный знаток религиозной традиции, является духовным наставником общины (кегилла), входит в религиозный суд и преподает в религиозном училище. Раввины проходят обучение в йешивах - духовных школах, которые функционируют при наиболее крупных синагогах. В ортодоксальном иудаизме раввинами могут быть только мужчины, но неортодоксальные направления с недавнего времени признают право на статус раввина и за женщинами. Кегилла становится единственной формой организации иудейской общины. Раввинами была разработана система религиозного и обычного права (галаха), которая стала регулировать жизнь всех еврейских общин.
В этот период систематизируются книги Священного Писания и составляется так называемый Масоретский кодекс Танаха. Его составляют 39 книг, разделенных на три раздела: Тора (Учение) - книги Берешит ("В начале", христианское наименование "Бытие"), Шемот ("Имена", христ. "Исход"), Вайикра ("И воззвал", христ. "Левит"), Бемидбар ("В пустыне", христ. "Числа") и Деварим ("Слова", христ. "Второзаконие"); Невиим (Пророки) - книги Йе`ошуа (христ. Иисуса Навина), Шофетим (Судей), Шмуэль 1 и 2 (христ. 1 и 2 Царств, или пророка Самуила), Мелахим 1 и 2 (христ. 3 и 4 Царств), Йэшайя (пророка Исаии), Йирмея`у (пророка Иеремии), Йехэзкель (пророка Иезекииля) и Терей-Асар (книги 12 так называемых малых пророков); и Кетувим (Писания) книги Те`иллим (Восхваления, христ. Псалтирь), Мишлей (Притчи, христ. Притчей Соломоновых), Ийов (Иов), Мегиллот (Свитки); состоит из 5 отдельных книг: Шир-аширим (Песнь песней), Рут (Руфь), Эйха (Плач Иеремии), Ко`элет (Екклезиаст), Эстер (Есфирь)], Даниэль (пророка Даниила), Эзра (Ездры), Нехемия (христ. Неемии, или 2-я Ездры) и Диврей`айамим 1 и 2 (христ. 1 и 2 Паралипоменон, или Хроник).
В начале III в. составляется свод правил и устных преданий - Мишна (Толкование), или Шас (Шесть порядков), к которому в III -V вв. были добавлены комментарии к священным текстам - Гемара. Мишна и Гемарасоставляют Талмуд - вторую священную книгу иудаизма. Талмуд имеет две редакции, получившие название "Иерусалимский" и "Вавилонский" Талмуд.
В начале VIII в. иудаизм распространился среди части тюркских племен, входивших в Хазарский каганат. Их потомки - караимы, образовали отдельную ветвь иудаизма. Особенность иудаизма караимов заключается в том, что он признает только книги Танаха и отвергает Талмуд.
В XII в. выдающийся еврейский мыслитель и раввин Моисей Маймонид, или Рамбам (1135 - 1204), систематизировал основную догматику иудаизма и изложил ее в обширном трактате "Мишне Тора" ("Толкование Торы"), ставшим энциклопедическим руководством к Торе и Талмуду. В XVI в. раввин Йосеф Каро (1488-1575) завершил систематизацию предписаний Талмуда. Составленный им кодекс "Шулхан Арух" ("Накрытый стол") стал практическим руководством по талмудическому праву, принятым ортодоксальным иудаизмом.
После изгнания еврейского народа из Израиля в иудаизме получили особое развитие мистические школы, известные под общим названием Каббала (Наследие). Один из наиболее влиятельных центров этого учения сформировался в XVI в. в галилейском городе Цфате под руководством раввина Ицхака Лурия, или Ари (1536-1572 гг.). Каббалисты стремилась постичь сокровенный смысл Торы и других книг Священного Писания, заключающих, как они считали, символическое описание Бога и всех Божественных процессов. Каббалисты развили учение о сфирот - десяти ипостасях сокровенного Бога, каждая из которых наделена особыми качествами, а все вместе они находятся в постоянном динамическом взаимодействии и управляют материальным миром. Главное сочинение каббалистов - "Зогар" ("Сияние"), почитается ими наравне с Торой и Талмудом. Учение Каббалы оказало большое влияние на формирование других мистических течений в иудаизме, и прежде всего на хасидизм (от др. евр. хасид - благочестивый), возникший в ХVIII в. и получивший широкое распространение среди иудеев Волыни, Подолии и Галиции. Хасидизм отрицал авторитет раввинов и почитал цадиков - праведников, находящихся, по мнению хасидов, в постоянном общении с Богом и одаренных сверхестественной силой, позволявшей им распрояжаться всем существующим по собственной воле. Постепенно хасидизм нашел компромисс с раввинатом и был признан ортодоксальным иудаизмом.
В конце XVIII в. под влиянием идей Французской революции возникает движение за эмансипацию евреев - аскала (просвещение), которое приводит к кризису ортодоксального иудаизма и появлению реформистского направления, стремившегося приспособить иудаизм к нормам европейского образа жизни. Однако боязнь ассимиляции с нееврейским населением уже в середине XIX в. активизировала и традиционное ортодоксальное течение, выступавшее против реформизма. В настоящее время большинство евреев Европы и США являются приверженцами реформированного иудаизма, в то время как в Израиле преобладает иудаизм ортодоксальный.
Особенностью учения иудаизма является то, что в его основе лежат две противоречивых идеи: национального избранничества и универсализма. Именно учение о богоизбранности еврейского народа стало основным препятствием для распространения иудаизма среди других народов, этнически не связанных с евреями, хотя принятия иудаизма отдельными людьми, этническими группами и даже целыми народами имели место в истории.
Универсальный характер учения иудаизма проявляется прежде всего в представлении о единстве, универсальности и всемогуществе Бога, творца и источника всего сущего. Бог бестелесен и не имеет зримого образа, хотя человек создан Богом по его образу и подобию. Идея Единого Бога выражена в иудейском символе веры "Шема", которым начнаются богослужения: "Слушай Израиль! Господь наш Бог, Господь один!". В иудаизме сложился обычай не употреблять в обиходной речи имени Бога, заменяя его словом "Адонай" ("Владыка", "Господь"). Закрепляя это правило, хранители священных текстов ставили к согласным буквам слова "Яхве" знаки огласовки для слова "Адонай". Из этого соединения возникла широко распространенная транскрипция "Иегова" - искаженная форма имени "Яхве".
Сотворив человека, Бог предоставил ему свободу воли и выбора, но повелел исполнять мицвот (заповеди), воплощающие добро и правильное поведение. Первый завет, заключённый Богом с праотцом человечества Ноем, включает в себя так называемые Семь заповедей сынов Ноя. Они устанавливают запреты на идолопоклонство, богохульство, кровопролитие, воровство, кровосмесительные связи, употребление в пищу мяса, отрезанного от живого животного, и повеление жить по законам. Согласно иудаизму, принятие Торы еврейским народом сопровождалось возложением на евреев особых 613 заповедей, соблюдение которых не обязательно для других народов. Большинство из них определяет нормы бытового поведения, пищевых правил, хозяйственных установлений, правил обрядовой чистоты, гигиенических норм, и запретов на соединение несовместимых сущностей (льна и шерсти; двух разных тягловых животных в одной упряжке и т. д.). Особые предписания касаются культовой практики и соблюдения праздников.
Среди мицвот особо выделяются так называемые Десять Заповедей (греч. Декалог), содержащие универсальные этические нормы человеческого поведения: единобожие, запрет на изображение Бога, на произнесение Его имени всуе (напрасно), соблюдение святости дня отдыха в седьмой день (субботу), почитание родителей, запрет убийства, прелюбодеяния, воровства, лжесвидетельства и корыстного вожделения. Отклонение от выполнения заповедей - как следствие действия принципа свободы воли, рассматривается как грех, который влечет за собой воздаяние не только в потусторонней, но уже и в земной жизни. Таким образом, этическая и социальная справедливость, заключённая в заповедях, становится центральным положением всей догматики иудаизма.
Идеи о бессмертии души, о загробной жизни и грядущеем воскресении мертвых в Торе непосредственно не отражены и имеют в иудаизме более позднее происхождение.
Постоянные бедствия и гонения, обрушивавшиеся на еврейский народ в изгнании, как и само изгнание, рассматриваются иудаизмом как составная часть воздаяния за отклонения от правильного выполнения заповедей и как бремя избранничества. Избавление народа от страданий наступит после освобождения, которое принесет Мессия (др. евр. Машиах - "Помазанник Божий") - царь-избавитель. Мессия явится в виде смиреного учителя из рода царя Давида и с его пришествием на земле установится царство Божие - Небесный Иерусалим, куда чудесным образом будут перенесены все евреи, рассеянные по миру. Мертвые воскреснут и повсюду восторжествуют мир и братство людей. Учение об Иерусалиме как об утраченной славе и родине имеет в иудаизме не только мистический, но и земной характер. Вера в конечное возвращение в землю обетованную (алия), которая проявляется в ежедневной молитве и в пасхальном пожелании "В следующем году - в Иерусалиме!", стала идеологической основой сионизма - национально-политического движения за воссоздание еврейского государства на исторической родине еврейского народа - Палестине. Основоположником сионизма был еврейский публицист из Австрии Теодор Герцель (1860-1904 гг.), автор книги "Еврейское государство". Итогом активной деятельности сионистских организаций стало создание в 1948 г. государства Израиль, возвращение в него большого количества евреев из Европы и США и связанное с этим процессом оживление религиозной жизни как в самом Израиле, так и в диаспоре.
Иудейское летосчисление ведется по лунно-солнечному календарю с 19-летним циклом, внутри которого 12 лет состоят из 12 месяцев и 7 лет (високосных) - из 13 месяцев. Месяцы года имеют ассиро-вавилонские названия и имеют следующий порядок: тишрей (сентябрь-октябрь), хешван (октябрь-ноябрь), кислев (ноябрь-декабрь), тевет (декабрь-январь), шват (январь-февраль), адар (в високосном году - адар I и адар II) (февраль-март), нисан (март-апрель), ияр (апрель-май), сиван (май-июнь), таммуз (июнь-июль), ав (июль-август), элул (август-сентябрь).
Еженедельным праздничным днем является Шаббат (Суббота) - день отдыха, наступление которого отмечается зажжением свечей, особым благословением и праздничной трапезой после восхождения первых трёх звёзд каждую пятницу вечером. В Субботу возбраняется всякая работа (в том числе зажигание огня), передвижение транспортными средствами и другие нарушения покоя. Субботу принято посвящать молитвам и чтению Торы.
Наиболее важными после Субботы праздниками являются Йом-Киппур (Судный День), сопровождающийся строгим постом и особыми покаянными молитвами обрядами, и Рош-га-Шана (Новый год), отмечаемые соответственно в 10-й и 1-й дни месяца тишрей.
Самыми главными праздниками в традиции иудаизма считаются так называемые "три праздника паломничества", во время которых - до разрушения Иерусалимского Храма - каждый был обязан совершать паломничество в Иерусалим для принесения жертвы в Храме. Первый из них - Песах (Пасха, др. евр. "Исход"), празднование которого начинается в 14-й день месяца нисан и длится 7 дней. Этот праздник посвящён памяти исхода евреев из Египта и обретению свободы, а также наступлению весны и началу созревания "первого снопа". Главное обрядовое установление иудейской Пасхи - семидневное употребление в пищу мацы - особого пресного хлеба как напоминание о египетском рабстве. В течение семи дней праздника не только категорически запрещается есть, но даже держать в доме любые продукты, содержащие дрожжи. В первый и второй вечера Пасхи устраивается особая трапеза - седер, во время которой каждый взрослый еврей должен выпить четыре бокала вина. Через 50 дней после Пасхи совершается жатва "первого снопа", которая отмечается праздником Шавуот (Пятидесятница) в 6-й день месяца сиван. Этот день также посвящается дарованию Торы Моисею на горе Синай. Третий паломнический праздник, Суккот (Кущи), отмечается с 15-го по 22-й день месяца тишрей и посвящён памяти 40-летнего скитания иудеев в пустыне, а также сбору осеннего урожая. На Суккот строят специальные шалаши (кущи) с открытой крышей, в которых живут и едят все дни праздника.
Большими праздниками являются также Ханука и Пурим. Ханука (праздник Освящения) отмечается с 25-го дня месяца кислев в течение 8 дней. Он установлен в память об освобождении Маккавеями Иерусалима от власти Селевкидов в 164 г. до н. э. и посвящен обновлению Храма, оскверненного во время Маккавейских войн. В течение восьми дней Хануки зажигают восемь свечей, помещенных в особый светильник - ханукию. Пурим (праздник Жребия) отмечается в 14-й и 15-й дни месяца адара и посвящается легендарным событиям, описанным в книге Эсфирь (Эстер). В ней говорится о том, что во время правления персидского царя Артаксеркса I (465-424 гг. до н. э.), под властью которого тогда находились иудеи, царский министр Аман захотел истребить еврейский народ, но его план был расстроен благодаря хитроумию одной из царских жен еврейки Эсфири и мудрости ее воспитателя Мордохея. В итоге евреи были спасены, а злодей Аман казнен. Праздники Ханука и Пурим отмечаются с особым весельем: в дни праздников все дарят друг другу подарки, устраиваются игры, танцы, народные гуляния и детские утреники.
Помимо праздников в иудаизме также приняты и посты, которые посвящаются скорбным событиям еврейской истории. Иудейский пост предусматривает полное воздержание от пищи и питья в течение всего дня до захода солнца. Наиболее важными постами являются: Тиша бе-Ав (9-й день месяца ава) - в память о разрушении первого и второго Храмов; Цом Гедалья (3-й день месяца тишрей) - в память убийства Гедалии, последнего еврейского правителя Иудеи в 186 г. до н. э.; Асара бе-Тевет (10-й день месяца тевет) - в память разрушения Иерусалима вавилонянами в 586 г. до н. э.; и Шива-асар бе-Таммуз - в память о разрушении Иерусалима римлянами в 70 г. н. э.
Среди обрядов жизненного цикла самым главным и наиболее сакрализированным является обрезание (бритмила) - операция по иссечению крайней плоти у мальчиков на восьмой день после рождения. Согласно традиции этот обряд был установлен еще во времена Авраама и символизирует союз Бога и Израиля, являясь знаком принадлежности к "народу Божию". По достижении 13-летнего возраста, когда наступает религиозное совершеннолетие, мальчики проходят обряд Бар-Мицва ("Сын Заповеди"): в первую субботу после дня 13-летия они впервые призываются к чтению Торы во время молитвенного собрания в синагоге. С этого момента еврейский мальчик должен исполнять все религиозные обязанности и несет ответственность за совершенные грехи. В ХIХ в. возник обычай отмечать и религиозное совершеннолетие девочек по достижении ими 12-летнего возраста (Бат-Мицва - "Дочь Заповеди"). Нередко оба эти обряда приурочиваются к празднику Шавуот. В талмудический период сложился и канон еврейского бракосочетания. Он включает в себя обряд помолвки (киддушин), заключение брачного контракта (ктубба) и брачную церемонию, которую совершает раввин в присутствии двух свидетелей.
Весьма важное значение в иудаизме имеет система пищевых запретов (кашрут): полностью запрещено употреблять в пищу мясо свиньи, непарнокопытных животных (лошади, осла), животных, не имеющих копыт (кролика, зайца), хищных птиц, рыбы, не имеющей чешуи. Чистым (кошерным) считается мясо жвачных парнокопытных (овец, коз, коров) и птиц, забитых резчиком (шойхетом) по особому правилу, причем из мяса должна быть полностью удалена кровь. Существует также запрет на одновременное употребление мясной и молочной пищи, злаковых и бобовых и даже их смешение в одной посуде.
Центром религиозной и общественной жизни в иудаизме является синагога. Статус синагоги определяется наличием в ней специального киота для хранения свитков Торы, который размещается в стене, обращённой к Иерусалиму. В центре зала устанавливается бима - возвышенное место со столом для чтения Торы. Характерными атрибутами убранства синагоги являются семисвечник (менора), копирующий светильник Иерусалимского Храма; ковчег - ларец со свитком Торы с изображениями льва и орла; скрижали - каменные доски с начальными словами Десяти Заповедей; и звезда Давида (Могендовид) - шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников (по преданию она была начертана на щите царя Давида). Поскольку Бог по вероучению иудаизма не имеет образной формы, любые изображения Бога, а также изображения людей в иудаизме запрещены.
Богослужение в синагоге включает индивидуальную и общую молитвы, чтение Торы и песнопения, которые исполняет хор под руководством кантора. По субботам и во время праздников произносятся проповеди. В ортодоксальных синагогах места для женщин отделяются перегородкой или размещаются на верхней галерее. В реформированных синагогах мужчины и женщины зачастую сидят вместе. При синагогах обычно имеется специальное помещение для обрядовых омовений - миква.
В иудаизме приняты три обязательных ежедневных богослужения: шахарит (утреннее), минха (дневное) и маарив (вечернее). Они совершаются как публично - в синагоге, так и индивидуально - дома. Для совершения публичной молитвы необходим миньян - присутствие не менее десяти мужчин, достигших религиозного совершеннолетия. По субботам и праздникам читается особая молитва в память о храмовом жертвоприношении - мусаф. Центральное место в синагогальном богослужении занимает молитва "Шмонэ-эсре" ("18 благословений"). Важной частью богослужений также является каддиш - поминальная молитва, которая читается по усопшим в течение годичного траура и в годовщины смерти сыном по умершим родителям. Во время утренних служб в понедельник, четверг и субботу читается по свитку Тора. Мужчины во время молитвы надевают особое одеяние: талес - четырехугольное покрывало белого цвета с особым рисунком и кистями по углам, круглую шапочку (кипа), а также молитвенный пояс неправильной формы, носимый под верхней одеждой так, чтобы его угол выглядывал наружу. В момент утренней молитвы в будние дни к голове верующего надо лбом и к правой руке ремешком пристегивается тефиллин (филактерий) - коробочка со вложенным в нее текстом молитвы. Во время нахождения в синагоге головные уборы у мужчин обязательны, а наиболее религиозные евреи их не снимают никогда.
Иудеем считается каждый человек, рождённый от еврейской матери или исповедующий иудаизм в соответствии с религиозным правом. В настоящее время последователи иудаизма расселены по всему миру и по своей этнической принадлежности почти все они являются евреями. По разным статистическим данным общее количество евреев в мире колеблется от 13 до 14 млн. человек; из них 4,6 млн. человек проживают в Израиле и более 1 млн. человек на территории бывшего СССР. Организованные общины последователей иудаизма существуют в более чем 80 странах мира. Миссионерство среди нееврейского населения в иудаизме не практикуется, но вступление иноверцев в иудейскую общину допускается, хотя и достаточно затруднено. Принимающие иудаизм неевреи (герим) после прохождения обряда обращения считаются евреями им даже запрещается напоминать об их нееврейском происхождении. Кроме того, существует целый ряд этнических групп, которые исповедуют иудаизм, но в то же время осознают в той или иной степени свою отличность от евреев. Ими являются самаритяне и караимы, а также группы иудействующих в Африке (Эфиопия, Замбия, Либерия), в Индии, Китае, Бирме, США и в других странах. В России в конце ХVIII в. среди крестьян центральных губерний возникли иудействующие секты субботников и геров, немногочисленные последователи которых сохранились и до сих пор.
Энциклопедия "Рубрикон"
21:58 18.01.2011
В молодости я с интересом зачитывался Авот, это часть Мишны. Это что-то вроде православных патериков, только в иудействе. Особенно врезалась с тех пор фраза оттуда "Не делай из Торы копалку", т.е. не используй знание Торы в целях пропитания и наживы. Потом у меня возникал вопрос, как это понимают современные израильские хасиды, некоторые из которых не работают, а живут на пособия, аргументируя это тем, что мол молятся и изучают Тору. Ответ нашёл сам.
Шестьдесят два из шестидесяти трех трактатов, составляющих Мишну — юридические тексты. Например, Брахот («Благословения»), первый трактат Мишны, описывает благословения, которые следует произносить в различных обстоятельствах. Трактат Шабат содержит, как ясно из заглавия, законы соблюдения субботы. Единственный трактат из 63-х, не относящийся к праву, называется Авот («Отцы») и представляет собой свод моральных советов и наставлений ведущих мудрецов многих поколений.
Но трактат Авот имеет и практическое значение. Две тысячи лет назад Бен-Зома сделал лучшее, на мой взгляд, определение счастья: «Кто богат? Тот, кто счастлив тем, что имеет» (Авот, 4:1). Часто цитируется в трактате Авот и Гилель. Самое его известное изречение: «Если я не за себя, то кто за меня? Но если я только за себя, то что я?» (Авот, 1:14). В последнем предложении логически требуется «кто я?». Но, как заметил проф. Луис Каплан: «Если ты только за себя, то ты перестаешь быть человеком и становишься не кем-то, а чем-то». Гилель заключает предложение мыслью, которая 2000 лет спустя заимствована американским президентом Рональдом Рейганом, который процитировал этого мудреца, чтобы объяснить неотложность экономических реформ: «Если не сейчас, то когда?»
Принято изучать трактат Авот каждую субботу в течение весны и лета, по одной главе в послеобеденное время.
Содержание этой книги не требует специальных толкований, оно базируется на житейском опыте, поэтому трактат Авот — самая доступная из книг Устной Торы. Это самое распространенное руководство по еврейской этике. Изданный недавно по-английски трехтомный комментарий к трактату Авот («Этика с Синая» Ирвина Бунима) помогла оживить и углубить изучение этой книги. Но это лишь один из многих опубликованных комментариев. Христианский ученый Р. Траверс Херфорд показал, что раввины Талмуда (см. «Фарисеи») глубоко озабочены этическими проблемами. Покойный главный раввин Англии Йосеф Герц опубликовал в переведенном им молитвеннике другой комментарий. Сравнительно недавно Реувен Булка, канадский раввин, признанный специалист по психологии, издал комментарий «Словно древо у вод», где психологические наблюдения используются для углубленного проникновения в текст.
Текст трактата Авот в большинстве молитвенников расположен вслед за субботней послеполуденной молитвой.
Вот некоторые характерные для этой книги отрывки:
Шамай учил: «Мало говори, много делай» (1:15).
Гилель учил: «Не суди своего ближнего, пока не окажешься на его месте... и не говори «я поучусь, когда будет время», может случиться, что не будет у тебя этого времени» (2:4).
Гилель учил: «Слишком застенчивый, чтобы задавать вопросы, никогда не научится, а слишком строгий учитель не может научить... там, где нет людей, старайся быть человеком» (2:5).
Раби Тарфон учил: «Не твоя забота завершить совершенствование мира, но и стоять в стороне от этого ты не вправе» (2:16).
Раби Ханина учил: «Молись за благополучие властей, так как без страха перед властями люди съедят друг друга живьем» (3:2).
Бен-Зома учил: «Кто мудр? Тот, кто учится у каждого... Кто герой? Тот, кто владеет своими страстями» (4:1).
Любопытная аналогия. В евангелии от Матфея есть: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (18:20). Там, где совершается видимое общение, актуализируется присутствие, соединенное с ним. Этой строке из Матфея имеется удивительная аналогия в одном высказывании мишнаитского трактата Авот, говорящем как раз о Шехине (Pirqe Avot III, 3). Это поучение принадлежит Шимону бен Йохаю, раввину конца I – начала II вв. и говорит примерно следующее: «Если двое сидят вместе и между ними слова Торы, с ними Шехина». Знаменательно, что в Пирке Авот пребывание Шехины связано с изучением Торы, в то время как у Матфея – с присутствием Мессии. Кто на кого влиял, кто у кого заимствовал? Вернее раввин слышал эти слова у проповедников Иисуса.
22:11 18.01.2011
Одна из наиболее авторитетных книг в каббалистике книга "Зохар" (Блеск) вызывает неизменный интерес, особенно с увеличением популярности этого учения сегодня. Пожалуй важнейшей характеристикой книги, как культурного, вероучительного и пр. источника является время происхождения, условия, систематическое содержание и т.д. На эти и другие вопросы даются ответы в предложенной статье:
Когда Zohar был Написан?
Эфрэйм Рубин
Введение
Много кругов современной религиозной публики разделяют представление(вид), которое заявляет, что Книга Zohar - основной работы кабалы, важность которой к еврейской мистике - как важность Талмуда к еврейскому halacha - была написана Раввином Симеоном Баром Иохэй, один из Tannaim, Mishnaic мудрецы Совета Европы 2-ого столетия. Это представление(вид) является настолько банальным и признало, что покрытия многих изданий Zohar, изданного религиозными людьми и организациями, помечены "Книга Zohar Раввином Симеоном Баром Иохэй. " Базируемый на этом подходе, превысите рабочих, ищут в Zohar описаниях событий, которые имели место после(намного позже) смерти Раввина Симеона Бара Иохэй и представлять их как пророчества, которые были выполнены. [1]
Важный вопрос - не то, кто написал Zohar, а когда это было написано. Даже в этом случае, так как дата авторства книги близко связана с жизнями и работой различных людей всюду по еврейской истории, обсуждение даты авторства также требует обсуждение того, кто написал книгу, и поэтому следует обсудить эти вопросы вместе. Ещё можно попытаться ответить на вопрос того, является ли подход, который рассматривает Раввина Симеона Бара Иохэй как автор Zohar действительно единственным подходом в традиционном Иудаизме через возрасты, так многие сегодня рассматривают это.
